Сердце Йога-сутр - Б. К. С. Айенгар

В последующих сутрах рассматриваются темы покорения тела (шарира джая), чувств (индрия джая), ума (маноджая) и тема истинной природы созерцателя. Поэтому я считаю неуместным говорить здесь об ашта сиддхи.

По мере того как с помощью йогической садханы устанавливается контроль над первоэлементами и их свойствами, тело (паньча бхаутика шарира) обретает богатство в форме красоты, изящества, крепости и плотности и сияет словно бриллиант. Иными словами, это шарира джая, привлекательность и живость тела.

Когда Арджуна узрел подлинный облик Кришны, он не смог вынести лучезарное сияние Господа. Он попросил Кришну благословить его и наделить зрением, которое позволило бы созерцать божественный свет (Б-г., XI. 4–9). Если Арджуна не смог, то что говорить о нас – простых смертных? Как же нам вынести видение души, когда это с нами произойдет?

Патанджали говорит, что тело твердо и плотно, подобно бриллианту, поэтому когда пуруша становится узреваем, оно может вынести сияние его лучезарного света.

Практика йоги удерживает чувства восприятия (джнянедрии) под контролем (индрия джая), и их контакт с объектами окружающего утрачивает значимость. Сами чувства при этом призываются внутрь к Сущности. Вовлеченный в это внутреннее путешествие, наружный ум (бахьендрия манас) преобразуется во внутренний ум (антарендрия). Антарендрия манас, буддхи, ахамкара, читта и совесть начинают осознавать собственное благородство, которое заключается в устремлении к обнаружению созерцателя.

Когда устанавливается контроль над чувствами восприятия, ум также оказывается в подчинении (маноджая). Будучи свободным от чувств восприятия, он осознает свое место и растворяется с первым принципом природы, космическим сознанием (махат). В этом состоянии сознание, которое до сей поры проявлялось как отдельная величина, преобразуется в Универсальное, Космическое сознание.

Когда рассудочная читта растворяется в едином универсальном космическом сознании (махат), гуны перестают волновать элементы природы. Разум осознает собственный смысл и назначение и сдается на милость созерцателя, позволяя ему пребывать в своем истинном великолепии: тада драшту сварупе авастханам (I. 3).

Патанджали призывает садхаку проявить осторожность в этот момент и проследить за тем, чтобы бесконечно малое семя недостатков (доша биджа) сгорело целиком и полностью (смотрите ниже сутру III. 51). В противном случае семя прорастет снова, и садхака вернется в паутину заблуждений и страстей (моха).

Если полностью не искоренить доша биджа (семя недостатков), небесные существа попытаются соблазнить садхаку и лишить его милости йоги.

Невидимые семена в горной почве прорастают только во время дождя. Также и с недостатками, которые могут проявиться в продолжение жизни. Их скрытые семена нужно полностью искоренить, иначе нам не суждено обрести зрелость и мудрость в нашей садхане. Говоря об этом в сутре III. 51, Патанджали употребляет слово кайвалья – в этом состоянии не может родиться ничего, что нарушило бы развитие, потому что в нем отсутствуют семена разрушения.

Уничтожение семени рабства и отречение от сверхъестественных способностей дарует вечное освобождение. Другими словами, эта сутра призывает к тому, чтобы покорить безрассудные страсти (моха), дабы пережить свободу от привязанности (мокша).

Определив благодатное воздействие йоги как покорение пяти первоэлементов, тела и чувств, Патанджали рассматривает высочайшие достижения, которые обретает зрелое сознание. Однако он предупреждает, что бреши в сознании могут возникнуть даже в этом состоянии в силу прошлых впечатлений, которые еще не принесли свои плоды. Преодолев эту последнюю трудность, йогин достигает апогея йоги.

Когда семена рабства уничтожаются, сила (шакти) пракрити, (пракрити-апурат – Й-с., IV. 2){52} растекается изобильным потоком (йогины часто приписывают это кундалини шакти). Отныне человек освобождается из-под влияния природы:

Избавиться от влияния латентных впечатлений возможно лишь, освободившись от влияния природы и слившись с созерцателем.

Разум природы (свабуддхи) преображается и превращается в разум, тождественный созерцателю (свамибуддхи). Оба разума становятся неотличимы друг от друга. Подобно реке, впадающей в океан, поток сознания вливается в океан созерцателя и становится с ним одним целым. В этом чистом сознании созерцатель более не свидетель, но свидетельствуемое. Познающий и познаваемое сливаются воедино, стирая различие между собой.

Бесчисленные мыслеструктуры сознания, связанные с пракрити, разворачиваются, дабы устремиться к пуруше.

Когда постигается связь между пракрити и пурушей (читтой и атманом), пракрити и пуруша утрачивают самое себя. Остается лишь праджня (интеллектуальное внимание и осознанность) и ничего, кроме нее.

Патанджали утверждает, что сознание притягивается к созерцателю под влиянием силы притяжения последнего. Однако если гордыня, этот росток семени разрушения (доша биджа), раскрывает свой капюшон, подобно кобре, растворение читты в созерцателе прерывается. И тогда нет другого выхода, как начать все сначала.

В этом случае садхаке следует со всем благоразумием направить свои силы на то, чтобы устранить нарушение и вернуть высшее состояние просветленности: ханам эшам клешават уктам (IV. 28){53}.

Обретя возвышенное состояние полноты путем йогической дисциплины, садхака не совершает действия, которые приносят страдания, но придерживается лишь тех поступков, которые не причиняют боль (аклишта). Такое состояние разума необходимо обрести с помощью йоги.

Он (садхака) совершает деяния, не причиняющие страданий, поскольку осознает, что любое знание, обретенное им до сего момента, тривиально по сравнению с той чистотой интеллекта, которую он обнаружил сейчас.

В результате дхармамегха самадхи, или, по-другому, нирбиджа самадхи, обретается знание и понимание той важнейшей роли, которую играет йога в этой Богом данной жизни при преследовании нами четырех главных целей (пурушартхи). Становится очевидным то, насколько йога делает жизнь полезной, достойной и благородной.

Когда пыль невежества (авидья) стирается путем йогической садханы, всякое до сего момента добытое знание кажется тривиальным, незначительным по сравнению с новообретенным знанием, идущим от мудрости.

Через изучение садхака должен сохранить высшее состояние знания, которое не прибывает и не убывает, не раскачивается и не колеблется. Ему следует практиковать ради самой практики, дабы достичь апогея всякого знания – видения созерцателя.

XII. Садхана крама – методы практики

Садхана – это попытка исследовать единство индивидуальной сущности с сущностью универсальной и достичь его по возможности в самые короткие сроки.