Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров - Шэн-янь

Это случилось с одним из моих учеников. После участия в чаньском затворничестве ему показалось, что все пустотно. Он пошел домой и истратил все свои деньги, угощая друзей за обедом. Потом он избавился от всего имущества. Его друзья боялись, что он сойдет с ума, и поместили его в лечебницу для умалишенных. Все это время он продолжал настаивать, что находится в здравом уме. Он был прав. То, что его друзья приняли за помешательство, было временным состоянием, вызванным ложным ощущением пустотности. Оно не продолжается слишком долго. За короткое время к нему естественным образом вернулось бы его обычное мировосприятие.

Есть и второй тип ложной пустотности, который может быть более серьезным, чем тот, который я только что описал. После продолжительных занятий практикой человек может внезапно обнаружить, что все пустотно, и почувствовать, что все является иллюзией. Прошлое, настоящее и будущее – иллюзия. Нет Будд, бодхисаттв, причин или следствий. Человеку с таким отношением может показаться, что он может все. Он может подумать: «Даже если я убью кого-нибудь, я могу столкнуться с последствиями в своей следующей жизни, но на самом деле это лишь еще одна иллюзия. Она не имеет ко мне никакого отношения». Этот тип ложной пустотности действительно опасен. Человек, находящийся в таком состоянии, может причинить большой вред себе и другим.

Кто-то, переживающий этот тип ложной пустотности, может выкинуть свои изображения Будды и сутры. Он может нарушить пять заповедей, говоря: «Поскольку все являются Буддами, зачем мне заниматься практикой или соблюдать заповеди? Заповеди – для обычных людей. Я же, напротив, достиг состояния Будды». К сожалению, он лишь заблуждается.

Именно поэтому в тексте говорится: «Мудрость и самадхи будут все совершенней и яснее, не прозябая в пустоте». В этой строке под пустотой имеются в виду два типа ложной пустотности. Просветленный последователь буддизма не пребывает ни в пустотности, ни в существовании. Самадхи и «совершенство сознания в мудрости» не должны пониматься в терминах пустотности и существования. Вы не должны цепляться за пустотность, и вы не должны цепляться за существование. Не ищите никаких результатов – включая ощущение пустотности – в вашей практике. Правильный подход заключается в том, чтобы рассматривать самое практику как результат: практика есть результат практики. Воспринимайте все переживания, с которыми вы сталкиваетесь во время практики, как иллюзии. Не обращайте на них внимания.

В конце этой строфы Юн-цзя объявляет, что он не одинок в своих воззрениях. Все Будды, число которых столь же велико, как число песчинок в реке Ганг, обрели такое же понимание.

День 2. Отбросить теории и переживания

Ты говори без страха, словно лев рычит,Услышав рев, все звери содрогаются от страха.Бежит, теряя важность, слон благоуханный;Дракон небесный с тихой радостью ему внимает.

Юн-цзя часто использует сравнения с животными, чтобы описать различные типы людей, вступающих в контакт с Дхармой Будды. Демоны и злые духи трепещут от страха, слыша проповедь Дхармы. Философы и проповедники великих религий приходят в смятение. Однако люди, принявшие Дхарму Будды, испытывают радость, слыша ее. Такие люди следуют Дхарме Будды и защищают ее.

Я слышал об одном христианском священнике, который пришел в замешательство, прочитав о практике Чань. Он прочел истории о последователях, которые кричат на Будд и оскорбляют патриархов. В одной из историй группа монахов рассуждала о буддизме. Один монах сказал: «Если бы мне пришлось хотя бы один раз произнести имя Будды, после этого я бы полоскал рот в течение трех дней». Другой монах произнес: «Иди и приведи Будду. Когда я увижу его, я до смерти изобью его и отдам его труп на съедение собакам».

Христианский священник был явно смущен. С одной стороны, буддисты заявляли, что верят в Будду и его наставления. С другой стороны, они отказывались произнести имя Будды хотя бы один раз, опасаясь осквернить свой рот; и в следующее же мгновение они по-прежнему молились и простирались перед ним. Священник не мог понять, что же за люди последователи Чань, и решил, что они, вероятно, не в своем уме.

Во время моей последней поездки с Тайваня в Нью-Йорк мой самолет сделал промежуточную посадку в Сеуле. Корея. Во время полета я сидел рядом с христианским священником. В книге, которую он читал, были изображения статуй Будд в корейских чаньских храмах. Священник показал мне их и спросил: «Вы верите в статуи Будды?»

Я ответил: «Я прибегаю к помощи статуй Будды, но не верю в них».

Священник спросил: «Вы молитесь?»

Я сказал: «Сам я не молюсь, но учу молиться других».

Священник заметил: «Вы говорите, что не молитесь, но все же учите других именно этому. Вам не кажется, что Вы обманываете их?»

Я объяснил, что в буддизме есть много уровней учения. На каждом определенном уровне существуют соответствующие методы практики и соответствующие наставления.

«Например, – сказал я, – многие из моих учеников и последователей – христиане, и некоторые до сих пор ходят в церковь. Я думаю, это хорошо. Они учатся у меня и занимаются практикой, так как считают, что буддизм может предложить что-то такое, чего нет в их религии».

«Чему Вы их учите?» – спросил он.

«Я учу их не верить в Будду, не верить в Бога, не верить даже в самих себя».

Священник был шокирован: «Это абсолютное безумие!» Затем он успокоился. Через какое-то время он спросил: «Вы не могли бы рассказать мне что-нибудь о буддизме?»

Я сказал: «Если Вы действительно хотите что-то узнать, приходите в Чаньский центр в Нью-Йорке. Однако сейчас я устал и, если Вы не возражаете, хотел бы поспать».

Я довольно часто говорю таким образом с представителями других вероисповеданий. Часто они начинают с того, что оплакивают мою принадлежность к буддизму. Однако затем многие из них просят меня что-нибудь рассказать им о Дхарме Будды.

Дхарму Чань многим людям сложно принять, особенно если они привыкли к общепринятой религии и философии. До того как они поймут основы Дхармы Будды, они боятся чаньских наставлений. Обретя глубокое понимание чаньских доктрин, они часто ужасаются, понимая, насколько они далеки от того, чтобы быть подлинными последователями Дхармы Будды.

Чань-буддизм не стремится к тому, чтобы обращать людей в свою веру или бороться с представлениями и верованиями других людей. Он предоставляет вам выбор – принять или отвергнуть Дхарму. Это ваша ответственность, ваша забота, ваш выбор.

Человек, который впервые слышит Дхарму Будды, может испытывать к ней великое почтение, но ему все же может быть трудно изменить свои подходы и убеждения. Каждый человек обладает уникальной точкой зрения и уникальной, индивидуальной кармой. Было бы неправильно заставлять людей принять то, что они не готовы или не хотят принимать.

Переходя чрез реки, океаны, горные потоки,К учителям стремясь, чтобы постигнуть Чань,Постигнув Дхарму Цаоци,Знакомлюсь с теми я, кто не подвержен смерти и рожденью.

Юн-цзя много путешествовал, практиковал множество методов и посетил множество наставников. Когда он наконец встретил шестого патриарха Хуэй-нэна, который здесь упоминается как Цаоци, он понял, что все, что он совершил до этого момента, нимало не приблизило его к решению проблемы рождения и смерти. Ничто из того, что он делал в прошлом, не было подлинной практикой. При династии Тан жил чаньский наставник по имени Хуан-бо. Он был учеником Бай-чжана, который, в свою очередь, был учеником Ма-цзу. Все трое были выдающиеся чаньские наставники. Хуан-бо сказал: «В империи Тан нет ни одного наставника Чань».

Что имел в виду Хуан-бо? У Ма-цзу и Бай-чжана было много выдающихся учеников, так что на самом деле чаньских наставников, проповедующих Дхарму Будды, было довольно много. Монахи и монахини проводят большую часть своей жизни в паломничествах, посещая храмы и монастыри и обучаясь у великих наставников. Хуан-бо имел в виду, что, если люди не могут уловить сущность Дхармы Будды, для них не существует чаньских наставников. Истинные это наставники Чань или нет – совершенно другой вопрос. Вы можете учиться у многих наставников, но если вы не понимаете Дхарму, которую они проповедуют, в действительности они не являются вашими наставниками.

Многие последователи испытывают привязанность к своей практике или к переживаниям, возникающим во время практики. Часто бывает так, что последователи учились у нескольких наставников, читали сутры и посещали лекции и затворничества. Они познакомились с несколькими религиозными традициями и испробовали несколько методов практики. Последователи могут испытывать сильную привязанность к своим прежним переживаниям и наставлениям. Если они привязаны к своим духовным переживаниям, их практика будет страдать от этого. Когда люди решают практиковать под руководством только одного наставника, они должны отбросить все, что они изучали раньше, и усердно следовать своим новым методам практики.