Пробуждение ума, просветление сердца - Тензин Гьяцо

Будда говорил, что Бодхисаттвы могут быть неспособны заниматься множеством практик, но должны взращивать одно качество. И если они обладают этим одним качеством, это всё равно, что держать в руке все достоинства Будды. Что это за качество? Это великое сострадание. Где бы ни существовало великое сострадание, там есть учение Будды. Когда Бодхисаттва обладает великим состраданием, все остальные благородные качества присутствуют. Оно как жизненная способность, от наличия которой возникают чувственные способности. Практика сострадания равноценна практике всего учения Будды. Великий индийский учёный Чандракирти превозносил его как семя в начале, влагу в середине и подлинное созревание плода просветления в завершении.

Внутри себя мы естественным образом обладаем потенциалом для сострадания. Именно поэтому мы спонтанно реагируем, когда видим кого-то мучимого нестерпимой болью. У всех у нас есть зачаток доброго сердца. То, что нам нужно, это исследовать и развить эту внутреннюю способность. Для этого мы должны преодолеть гнев и вражду, происходящие от нашего себялюбия. Поэтому практикой Бодхисаттв является большая забота о благе других существ, чем о своём собственном. Если усвоить такую позицию, несмотря на то, что доброта и сострадание могут поначалу быть очень слабы, их можно развить до беспредельной величины. Основной целью практики принятия страданий является устранение позиции себялюбия. Если применять её с таким устремлением, она окажется эффективной. Практика принятия страданий является одним из наиболее действенных методов подчинения себялюбия.

При порождении сострадания надо думать о страданиях других существ и размышлять, что сами вы едва способны переносить даже малейшее страдание, когда оно приходит к вам. Живые существа не хотят страдания, но из-за неведения не знают, как победить его. Единственным способом помочь им является порождение из глубины своего сердца особого внутреннего принятия ответственности за то, чтобы устранить их страдание. Этого не следует делать с мыслью "если я буду выполнять практику отдавания и принятия, это в конечном счёте будет полезно мне". Это неправильная мотивация. Следует думать о страданиях других существ и порождать намерение забрать эти страдания. А когда вы думаете о своих достоинствах, следует пытаться отдать или поделиться ими с другими живыми существами.

Без такой чистой альтруистической мотивации можно заниматься практикой отдавания и принятия в качестве ежедневной практики и прийти к такой мысли, что это источник вашего собственного блага. Если такое случится, ваша практика не будет успешной. С другой стороны, если думать о помощи другим существам и забирать их страдание, любые возникающие трудности сделают вашу практику более эффективной. Принятие страданий других означает, что следует думать о принятии на себя их себялюбия, их болезней и причин их болезней. Вы забираете все эти страдания в глубину своего сердца.

Также, когда видите слепого или человека без какой-либо конечности, по меньшей мере визуализируйте даяние ему своих собственных глаз или конечностей. Искреннее выполнение такой практики определённо уменьшит ваше себялюбие и усилит практику отдавания и принятия. В тексте говорится:

Отдавание и принятие следует практиковать попеременно,И начать следует с принятия от самого себя.

Чтобы позволить своему уму постепенно освоиться с практикой принятия страдания, нужно начать со своих собственных страданий. Сначала следует думать о забирании и принятии всех страданий, которые вам предстоят в будущем. Вы принимаете их прямо теперь. Представляйте принятие в свою теперешнюю жизнь всех страданий, которые предстоят вам в будущих жизнях. Затем представляйте принятие на этот год страданий, которые предстоят вам на протяжении всей последующей жизни. Представляйте принятие на сегодняшний день страданий, которые предстоят вам в этом году. Нужно представлять принятие не только самих страданий, но даже причин и условий, которые ответственны за них – омрачений и тревожащих эмоций. Затем представляйте принятие страданий других существ вместе с их причинами и условиями.

Забирание страданий других не означает, что вы осуществляете этот процесс представления, и их страдания просто исчезают. Также это не означает, что вы забираете их страдания и просто отбрасываете их. Нужно думать о забирании их страданий в самую глубину своего сердца. Это имеет особый эффект поражения пребывающего там себялюбия. Представляйте, что все страдания других существ вместе с их причинами и условиями забираются от них, как пучки тёмных волос, сбриваемые острой бритвой. Затем представляйте, что забираете все эти тёмные пучки страдания в своё сердце. Думайте, что все живые существа освобождаются от страданий, а также от причин и условий этих страданий.

Для большей эффективности практики правильно будет сосредотачиваться на конкретных существах и конкретных мирах вместо того, чтобы думать сразу о всех существах вообще. Можно представлять забирание страданий и их причин от существ небесных миров, затем – из мира людей. Продолжайте практику забиранием мук и их причин от животных, голодных духов и существ ада. В отношении объекта этой практики нет жёстких правил. Вы свободны варьировать её в зависимости от своего настроения и духовного развития. Иногда можно представлять забирание мучений и их причин от существ во всех мирах существования за одно занятие. В других случаях вам может хотеться сосредотачиваться на забирании страданий из одного конкретного мира в течение недель и месяцев. Также можно представлять забирание страданий от существ, вступивших на духовный путь. Даже Бодхисаттвы, достигшие десятого духовного уровня, несут в себе отпечатки ложной идеи самости, которую ещё следует устранить. Разумеется, у Будд нет страданий, которые надо было бы у них забрать. Также нет ничего, что вы могли бы забрать от своего духовного наставника.

В любом случае, цель всей практики – это ослабить и устранить позицию себялюбия и способствовать и развивать помыслы заботы о других живых существах. Практика должна прийти из глубины вашего сердца. Её не должна осквернять заинтересованность в личной выгоде, мысль о том, что эта благая деятельность принесёт умиротворение, счастье и долгую жизнь. Здесь заботиться о других означает дорожить ими не из-за привязанности, но в результате ясного осознавания их важности. В конечном счёте, все живые существа могут достичь полностью пробуждённого состояния Будды, потому что каждое из них обладает внутренне присущей ему природой Будды. Вы применяете к другим тот самый способ мышления, который обычно применяете к себе.

Визуализацию отдавания и принятия следует выполнять с бодростью, так, чтобы она оказывала влияние на наше инстинктивно эгоистическое отношение. В конечном итоге мы приходим к чувству сильного отвращения к своему себялюбию. Когда наша любовь к другим сильно разовьётся, мы естественным образом спросим себя, что мы делаем для других? Приближает ли кого-то в на самом деле наш труд ради других к просветлению или нет, такая визуализация действительно помогает усилить наши сострадание и любовь. Её следует связывать с процессом дыхания. Как сказано в тексте:

Обоими ими следует оседлать дыхание.

При выдохе визуализируйте отдавание своего тела, собственности и добродетелей трёх времён (прошлого, настоящего и будущего) живым существам, безграничным как пространство. Представляйте, что они обретают неосквернённое блаженство. При вдохе визуализируйте принятие страданий и пороков других существ вместе с их причинами в глубину своего сердца. Представляйте, что существа полностью освобождаются от мучений и их причин. Если вы способны упражняться таким образом, поскольку ум и дыхание будут действовать согласовано, вы преодолеете отвлечение и разовьёте внимательность. Это окажет положительное воздействие на вашу практику. Более того, даже обычная деятельность, связанная с дыханием, станет частью вашего труда ради блага других.

Наши усилия не должны ограничиваться только периодами занятий. В периоды между занятиями надо сохранять такую же бдительность и внимательность. Ценность любых духовных прозрений, достигнутых во время занятий, надо проверять в последующий период. Также, любое понимание, достигнутое в период между занятиями, следует развивать и усиливать во время занятия. Людям свойственно быть серьёзными во время занятий, но допускать некоторую распущенность вне занятий, предаваясь развязным действиям тела, речи и ума. Необходимо проверять, не попадаем ли мы в эту ловушку. Крайне важно наблюдать за состоянием своего ума. В тексте сказано: