Творящее слово - Адин Штайнзальц
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Вернемся к нашему примеру из Каббалы — именованию сфирот светами. Метафорический образ здесь — свет Солнца и само Солнце. Пока он не изойдет из солнечного шара, свет является неотделимой частью Солнца, у него нет ни имени, ни бытия. Только отделившись от своего источника, это излучение становится чем-то в себе, определяемым как солнечный свет. Как написано: И назвал Б-г свет днем (Берешит [Бытие], 1:5). Эта метафора (Солнца и его света) уже появлялась в нашем рассуждении, но если тогда этот образ служил для изображения исчезновения тварного бытия в Творце, здесь замысел — показать единство сфирот с Б-гом. Он пригоден только в том, что он помогает увидеть отношения между сфирот и их Б-жественным источником и проиллюстрировать, как Тайна Веры, хотя она и превосходит границы рационального, может быть постигнута разумом.
Развивая образ, как свет Солнца становится видимым для нас, только когда он отделяется от самого Солнца, так и сфирот существуют для нас только тогда, когда они исходят из мира Эманации. До того они еще едины в одной Б-жественной реальности. (Надо повторить опять и опять, что этот образ неточен, что любые слова или метафоры могут лишь передать нашу ограниченность, дать уху услышать хотя бы то, что человек в силах понять). Сфирот излучаются и приобретают свои особые индивидуальности, явленные нашему сознанию; в то же самое время мы заключены в них и ведомы ими.
Как в начале книги Берешит описано творение мира из ничего, так Десять сфирот исходят из Б-га — направлять миры скрытые и явленные, как сказано во введении к Тику ней Зоѓар: Ты скрываешься в них. Б-г облачается в сфирот, чтобы поддерживать мир, который Он создал, и контролировать происходящее в нем. И как одеяние одновременно и скрывает и являет, так сфирот и открывают действие Б-га, и скрывают его. Через наше неясное понимание сфирот мы узнаем что-то о том, как Б-г управляет нами и нашим миром.
Так, в первый день Творения было открыто качество Хесед (Милость, Любовь, Доброта). Это соответствует каббалистическому представлению о том, что каждый из Семи дней в начале мира обозначает проявление одной из нижних сфирот, и в первый день это была Хесед. Конечно, в любом процессе или явлении проявляются все сфирот, и, таким образом, все они присутствовали и в первый день Творения. Это то, что известно как Парцуф (Лицо), целостный опыт, в котором каждая из сфирот вносит что-то свое, создавая живое лицо. Более того, раз каждая из сфирот включает все остальные, то качество (сфира) Хесед, специфическое откровение Первого дня Творения, это Хесед вообще, включающая в разных сочетаниях другие сфирот: Кетер (Воля), Хохма (Мудрость), Бина (Понимание) и Даат (Знание).
С Хесед Он сотворил свет речением Да будет свет (Берешит, 1:3). И этот свет распространился от одного конца мира до другого. Это распространение, проникновение, открытие света, разливающегося вокруг и во всю реальность — это качество Хесед. Потому что, как легко обнаружить, свет первого дня — это не свет Солнца (которое было создано лишь на четвертый день). Хесед, свет семи дней, это другой свет; это свет, заливающий безо всякого ограничения все творение, от края мира до края.
Но, как мы уже сказали, качество Хесед не проявляется даже в первый день в чистом виде, как только лишь Хесед; оно также включает что-то и от других качеств, особенно Гвура. Качество сокращения, ограничения силы и материи в определенных границах совершенно необходимо для Хесед, которой неизвестны такие границы. Если бы Хесед попыталась проявиться в чистом и бесконечном виде в своей власти давать, она бы не смогла облачиться в этот мир (то есть действовать через него). Этот мир конечен и во всем ограничен своей материальностью. Поэтому и свет первого дня не духовен в абсолютном смысле (как Свет в высших мирах); он должен установить отношения с этим миром. Это возможно через действие второго качества, Гвура, внутри самого качества Хесед.
И подобным же образом во второй день проявилось качество Гвура. И здесь, раз в каждую из сфирот включаются все сфирот, Могущество также не проявляется в чистом виде — как Всемогущая власть. Оно неизбежно должно включать Хесед (Милость) и разнообразные комбинации других сфирот. И им Б-г создал небосвод речением: Да будет твердь небесная посреди вод и да отделит воды от вод (Берешит, 1:6). Действие Гвура — отделять, делить, устанавливать пределы. А сотворение тверди — это не просто установление радиуса неба, разделение вод вверху и внизу. Это акт первичного разделения между высшим и низшим, где твердь служит фиксированной границей в сотворенной Вселенной между духовными сущностями небес (верхние воды) и материальными сущностями земли (нижние воды). Нижние воды — это первичный материал, из которого сделаны все материальные предметы, а верхние воды выше тверди — это суть и источник всех духовных сущностей, на всех многочисленных уровнях. Сотворение тверди, таким образом, это установление исходного барьера между духовным и материальным, между вверху и внизу.
Очевидно, что это разделение не является формальным разделением на категории. Это разделение определяет самую сущность вещей, потому что, фиксируя духовное как нечто отдельное и материальное как нечто отдельное, духовное делается еще более чувствительным, а материальное — более грубым. Тем, что материальное помещается в свой мир, в плотное физическое окружение, оно делается еще более инертным. То же в обратном направлении верно и относительно духовного — оно делается еще более разреженным и очищенным в своем особом высшем мире.
Однако, как уже сказано, Гвура не проявляется в виде отдельного качества с отчетливыми границами; оно должно содержать по крайней мере что-то от качества Хесед, потому что: милостью (Хесед) строится мир (Теѓилим [Псалмы], 89:3). Решительное действие — возведение барьера между верхним и нижним мирами — в действительности необходимый шаг в процессе творения земли, ее материальности и плодородия, способности рождать новые формы, новую жизнь. Из земли был создан человек, из земли он получает силы существовать и выполнять предназначение, для которого он был создан. Гвура, главное проявление второго дня, неизбежно содержит в себе, таким образом, Хесед и другие сфирот, необходимые для того, чтобы прорвать неприступность и жесткость и создать основу для милостью (Хесед) строится мир. В то же самое время, конечно, есть яркое различие между первым и вторым днями, между милостивым даванием без ограничений и очерчиванием границы благоволения; второе нужно для того, чтобы все нашло себе место, материальное среди материального, духовное среди духовного. Возведение элементарного барьера между верхним и нижним мирами — первично; с этого момента становится практически невозможно перейти из одного мира в другой.
Аналогично и для всех семи дней Творения и характеризующих каждый из них сфирот, происходящее оказывается комбинацией сил, создающих вместе живую, творчески развивающуюся реальность. Так, третий день проходит под знаком Тиферет (Красота, Гармония, Милосердие), качества, соединяющего в себе два предшествовавших: Хесед и Гвура. У него есть преимущества обоих — необъятность моря и шарм участочка суши; оно выражает гармонию множественности Творения и энергию, необходимую для индивидуального роста. Как сказано в Тику ней Зоѓар: Тиферет показывает, как миром правят праведность и справедливость, (потому что) праведность — это суд, а справедливость — милосердие. И суд, и милосердие нужны для установления социальной справедливости и направления человеческих отношений Сама по себе Хесед, безграничная любовь и отдача, может привести к катастрофе, если не будут правильно учтены нужды получающего А этот учет — это сострадание, сочувствие, милость — качество Тиферет В конце концов, справедливость — не только в точном определении наказания и не в вынесении приговора Это также взвешивание всех вовлеченных факторов, взвешивание смягчающих обстоятельств и многие другие Поскольку сам грех, по крайней мере если говорить о действии, неисправим, можно исправлять только последствия В этом смысле истинный суд должен направлять течение наказания. Закон только различает добро и зло, правильное и неправильное; суд — есть правильное использование милосердия