Летние ливни в Бриндаване - 1972 - Саи Баба

Только накопив богатый духовный опыт, вы получите возможность говорить об Адвайте, недвойственности, и описывать природу Бога, Его вездесущность. Тогда появится у вас и право объяснять сущность Божественного. Когда же вы с помощью одних книжных знаний станете, как попугаи, болтать о Боге и Его вездесущности, как будто вам действительно все известно, это будет просто ребячество и детский лепет. Только постигнув Бога как Единую и Неделимую сущность, сможете вы говорить об Адвайте, или недвойственности. Нельзя познавать Адвайту в то время, когда вы в привычной будничной обстановке ведете обыденные разговоры и занимаетесь обычными, каждодневными делами. Когда вы облизываете собственный палец, вам кажется, что вы обмыли его водой. И палец, и вода - части вашего тела. Если существует так много различий в проявлениях материи, из которой состоят члены и органы одного человеческого существа, как же нам постичь единство целого мира?

То, что Единый Бог проникает во все сущее, во все живые существа - об этом вы узнаете, в это сможете поверить, основываясь на беседах с учеными людьми, на наших древних текстах, на наших Шастрах. Но если вам самим не откроется это знание, вы не сможете передать его другим.

Приняв за истину, что Бог присутствует во всех живых существах, вы можете приступить к изучению многообразия материального мира. Вы обнаружите целый океан различий между одной индивидуальной особью, дживой, и другой как по внешним признакам, так и по нашему восприятию их. Возьмем муравья. Если муравей подползет к вам, вы просто стряхнете его, если же к вам подползет змея, вы броситесь от нее бежать в страшном испуге. Тот факт, что вы ведете себя по-разному по отношению к этим двум живым тварям, показывает, что вы не способны осознать до конца ту Истину, что Единый Бог присутствует во всех живых существах. Вы не должны довольствоваться одними словами и цитатами, чтобы понять и объяснить Адвайту, или недвойственность. Нужно пытаться пережить это чувство. Иначе может возникнуть опасность попасть в ситуацию, которая полностью противоречит тому, что вы понимаете под словом Адвайта.

Один человек, всю жизнь проповедовавший Адвайту, пришел однажды в деревню. Он подошел к дому попросить милостыню. Хозяйка дома вышла и сказала этому ученому человеку, просящему подаяние: "Что толку, если я дам тебе сырого риса? Почему бы тебе не пойти сначала и не совершить омовение, а потом вернуться обратно? Тогда я дам тебе готовую пищу, которую ты сможешь съесть". Пандит, сведущий только в диалектике и в искусстве живописать Адвайту словами, сказал: "Говиндетхи сада шнанам", что означало: "Одно лишь произнесение имени Говинды равносильно омовению". И поэтому, заявил он, ему вовсе не требуется тратить время на умывание. На что хозяйка ответила: "Раманамамамрутам сада бходжанам", что означало: "Лишь одна мысль о Раме и повторение его имени равносильны принятию пищи" - и велела ему уходить. В самом деле, если произнести имя Говинды - все равно, что совершить омовение, почему же это не то же самое, что принять пищу? Полагаться только на слова, убеждать только словами, раскрывать сущность Адвайты только с помощью слов - все это может поставить вас в очень затруднительное положение. Правильный путь заключается в том, чтобы с самого начала принять Сагуна Брахман, то есть конкретную форму Бога с некими Его атрибутами, а затем, с помощью духовной практики, садханы, постепенно преодолевать трудности и прийти к постижению Адвайты. Для сагуны, или наделенного качествами, и для сакаары, определенной формы или образа, всегда существует предустановленное место. Поэтому поначалу вам следует держаться этого установленного места и определенного времени для того, чтобы получить удовольствие и пользу. У вас, естественно, могут возникнуть сомнения: если Бог пребывает повсюду, зачем нам тогда выбирать специальное место и совершать паломничество, чтобы найти Его? Когда вы будете способны извлечь сокровенную сущность того, что скрыто за формой слов, описывающих Адвайту, и трансформировать их в ваш собственный духовный опыт, тогда вам уже не нужно будет посещать специальное место - вам вообще никуда не надо будет идти. Но пока, рассуждая об Адвайте, вы довольствуетесь словами, и до тех пор, пока вы не приобрели никакого опыта, вам необходимо посещать определенные места и совершать паломничества. Пока вы обращаетесь к сагуне, пока вы обращаетесь к сакааре, вы ищете форму. И для этого существует место и время. Но когда вы перешли этот рубеж, преодолели эту ступень и стремитесь теперь постичь ниргуну и нираакару - Господа, не имеющего ни свойств, ни формы, вы перестанете быть ограничены и местом, и временем.

Возьмем случай с коровой. Все ее тело пронизано сосудами, по которым течет кровь. И именно кровь, претерпевая определенные изменения, обращается в молоко. Можно предположить, что молоко распространяется по всему телу коровы. Но если вы станете доить ухо коровы, разве из него потечет молоко? Или, если вы стисните ее хвост - выдавите ли вы хотя бы несколько капель? Если вам нужно молоко, вы получите его только из одного определенного места - из вымени. Точно так же, если вы хотите ощутить присутствие Бога, который вездесущ и пребывает повсюду, вам надо выбрать для этого определенное место и время.

В уроке, который преподал Уддалака своему сыну, сахар первоначально имел специфическую форму. И только после того, как сахар, обладавший формой и свойствами, опустили в воду, он утратил свою форму и, в какой-то степени, свой вкус.

Так, взяв в качестве примера кусок сахара, имевшего вкус и форму, Уддалака сумел дать сыну представление о природе материи бесформенной, невидимой и лишенной свойств.

Если вы с молодых лет научитесь посвящать свою любовь Богу, выбирая для этого определенное время и место, то постепенно с помощью этой практики достигнете стадии, когда из этой любви сможете извлечь каплю, имеющую форму и вкус; бросьте эту каплю в огромный океан - и она сольется с океаном, который предстанет перед вами как единое бесконечное пространство.

Я приведу вам пример того, насколько первичное знание не соответствует более глубокому знанию, полученному в результате обретения духовного опыта, и как образ, воспринимаемый вами поначалу как нечто, имеющее свои признаки и форму и связанный с определенным временем, позднее будет представляться вам как нечто без свойств и форм, не ограниченное никакими временными пределами и пребывающее во всем.

Возьмем за основу наше собрание в настоящий момент. Я стою и говорю, вы слушаете меня. И я, и все вы находимся сейчас здесь, под этим навесом. Наша беседа будет длиться в течение часа, т.е. время ее ограничено одним часом. Посмотрите на это место, на этот маленький навес, затерянный в огромном пространстве; вы же все, собравшиеся в группу, представляете собой одно целое. Для всех вас Я один, но пребываю Я в каждом из вас. После занятий все вы вернетесь к себе домой, в свои деревни. Возвратившись в деревню, вы в какой-то момент вдруг вспомните о том, что происходит сейчас, и скажете себе, что в такой-то вечер, в такое-то время Свами говорил о том-то и о том-то. В тот момент, когда вы вспомните это, мы все, здесь сидящие, проникнем в вас. Эта картина, вошедшая в ваше сознание, будет стоять перед вашим внутренним взором и останется с вами на протяжении всей последующей жизни. Но эта конкретная лекция раскрыла для вас какой-то определенный аспект знания. Все это длилось только один час. Однако благодаря знаниям и удовольствию, которые вы извлекли из этого часа, слушая лекцию, впечатление о ней останется в вашем сердце и вашем сознании на всю жизнь. Если бы в этот час ничего особенного не происходило и вы не были бы свидетелями всего этого, ничто не отпечаталось бы в вашей памяти. Поэтому вам не следует поверхностно судить о сагуне и сакааре и пренебрегать этими сторонами. Вы должны принять их и с их помощью достичь своей цели - постижения ниргуны и ниракаары. Этот процесс называется медитацией, или дхьяной. В наши дни многие люди во всем мире по-разному толкуют значение слова "дхьяна". В чем же значение дхьяны? Чему посвящена медитация? Кто ее совершает? С какой целью вы собираетесь медитировать?

Нельзя совершать медитацию, если отсутствует сам объект медитации. Такой объект, которому посвящена медитация, носит название дхьейя. Без объекта сосредоточения вы не сможете сосредоточиться. Но вот есть и объект медитации. Кто же тот, кто медитирует? Это - вы, или дхьятха. Вы - третий компонент во время медитации. Итак, вы, или дхьятха, пройдя путь медитации, или дхьяны, должны достичь объекта медитации - дхьейи и слиться с ним. Имеются, следовательно, три слагаемых: тот, кого почитают, тот, кто почитает, и сам процесс выражения почитания. Когда человек, который медитирует, сосредоточивается на объекте медитации и проходит процесс медитации - тогда все три фактора: и объект, и медитирующий, и процесс - сливаются вместе, образуя единство. Тот, кто любит, тот, кого любят и процесс излияния любви - это те же три явления. В преме - тот, кто дает прему, тот, кто получает прему и сама према - все три составляющих сливаются в одно целое, через которое протекает према-таттва - поток любви. Если хотя бы одно из этих трех слагаемых выпадает, достичь полноты и цельности невозможно. Если есть два из них - тот, кто любит и сам процесс любви, но отсутствует третий - тот, кого любят, медитация становится бесполезной. Если присутствуют два других - кто любит и кого любят, но между ними не возникает токов любви, медитация и в этом случае бесполезна, так же как и тогда, когда имеется процесс любви и тот, к кому она направлена, но нет того, кто любит.