Духовный воин 1-6 - Бхакти Тиртха Свами

Господь Чайтанья отругал Шриваса и велел прогнать брахмачари. Но в ту минуту, когда надо было оставить дом Шриваса, юноша проникся такой сильной благодарностью к самой возможности хоть на несколько минут погрузиться в эту несравненную атмосферу, что вышел, не произнося про себя ничего, кроме слов признательности. Господь Чайтанья уловил его мысли. Хотя юноша не произвел на него впечатления своими аскезами, он привлек внимание Господа Чайтаньи своей благодарностью. Господь Чайтанья велел позвать его обратно и позволил ему постоянно общаться с преданными.

Еще одним примером такого отношения стал Кхолавеча Шридхар, живший в то же самое время. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, как он бедствовал: чтобы добыть себе на пропитание, он продавал чашки и тарелки из банановых листьев. Несмотря на внешне незавидное положение, Кхолавеча Шридхар оставался веселым, жизнерадостным и благодарным. Он тратил половину своей жалкой выручки на служение и пуджу, хотя еле сводил концы с концами. Невзирая ни на что, он выражал благодарность за саму возможность использовать свои гроши в служении Богу. Сам Господь Чайтанья приходил каждый день к нему и даже покупал его чашки и тарелки. Однажды во время беседы Чайтанья Махапрабху обнял Кхолавечу, и тот ощутил прилив небывалого экстаза любви; так Господь ответил на его отношение к служению. Кхолавеча не мучался от бедности и не завидовал богатству других; он просто радовался тому, что приходило к нему само собой и отдавал все обратно Богу.

В «Нектаре преданности» описывается принцип под названием дайя-бхак, смысл которого в том, что преданный должен стойко продолжать служить Господу, невзирая на возможные сложности. Об этом говорит следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8): «Мой дорогой Господь, человек, который терпеливо ждет, когда же Ты одаришь его Своей милостью, продолжая тем временем смиренно сносить последствия своих дурных поступков в прошлом и поклоняться Тебе всем сердцем, словами и делом, воистину достоин освобождения, ибо оно становится его законным правом».

Несмотря на то, что мы могли совершить множество грехов и теперь вынуждены считаться с их последствиями, мы должны поддерживать свое сознание на должном уровне и взращивать чувство благодарности, поскольку со временем возвращение в царство Бога станет нашим законным правом. В комментарии к этому стиху из «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Шрила Шридхара Свами объясняет в комментарии, что подобно тому, как законнорожденный сын должен просто оставаться в живых, чтобы принять от отца наследство, так и преданный должен просто оставаться в сознании Кришны, следуя регулирующим принципам бхакти-йоги, и так без лишних усилий удостоиться милости Верховного Господа. Другими словами, такой преданный будет вознесен в царство Бога».

Мы должны внимательно поддерживать свою духовную жизнь с помощью благодарности, овладев этой наукой правильным образом. Если мы растеряем свой энтузиазм, а заодно и всю свою духовную жизнь, то не получим в наследство этих богатств. Мы позволим препятствиям, которые могли стать замечательными средствами для роста, выводить нас из душевного равновесия. Если мы служим, не вкладывая в свою деятельность сердце, или позволяем своему эго взять над нами верх, то погубим свою духовную жизнь. Что бы ни случилось, мы не должны сходить с дистанции - так мы обретем те удивительные дары, о которых сказано в «Шримад-Бхагаватам».

Как стать благодарным на практике

Мы призываем вас стать благодарными на практике. Вы можете начать с того, чтобы думать больше о других, нежели о себе. Также вы можете развить благодарность, признавая ценность прошлых событий и планируя будущее. Когда вы гневаетесь или позволяете врагам ума повышать голос, вы можете тут же переключить ум на положительные моменты в своей жизни. Так вы притянете к себе больше милости Бога-Отца и Бога-Матери, поскольку переведете свой настрой в правильный режим.

Давайте подробней обсудим этот вопрос, чтобы вы смогли достичь большего в духовной жизни. Духовная жизнь - несложная наука, но именно благодаря своей простоте она порой выглядит замысловатой. Овладение ею не зависит от того, сколько книг вы прочли, сколько жертвоприношений провели или сколько лет вы повторяли мантру, медитировали или молились. Это не зависит от того, куда вы направляетесь, во что одеваетесь или что делаете. Успех в этой науке в большей степени зависит от того, как вы мыслите. Физическое тело временно, что означает, что наше сознание намного теснее связано с нашей истинной сущностью. В минуту смерти именно сознание определяет, куда направится душа. Судьба души нисколько не зависит от количества денег на нашем банковском счету, от дизайна нашего дома, от количества обрядов, проведенных нами, или от наших близких; она зависит от нашего сознания и настроя. Необходимо превратить ум из злейшего врага в лучшего друга. Вставайте, духовные воины, ибо это - задача нашей жизни!

Вопросы и ответы

ВОПРОС: Как нам лучше воспринимать духовного учителя на тонком уровне? Нам легче воспринимать гуру, когда он лично просит нас сделать что-то или лично наставляет нас. Однако когда мы молимся духовному учителю в его отсутствие, мы понимаем, что у нас есть некая связь и что он дает нам благословения. Например, перед началом своего служения мы можем молить духовного учителя о милости, чтобы должным образом выполнять свою работу, но из-за того, что многие из нас привыкли мыслить рационально, мы способны понять вещи, только увидев их собственными глазами. Что происходит, когда мы молимся о силе и вдохновенной деятельности в отсутствие духовного учителя?

ОТВЕТ: Повторим, это просто, но одновременно и сложно. Секрет кроется в понимании Бога. Множество живых существ отвернулось от Бога, но кто-то желает повернуться к Нему лицом. Как только мы делаем шаг навстречу Богу, Он начинает общаться с нами. Одним из аспектов такого общения будет духовное наставничество. Духовный наставник - это своего рода тренер, который напоминает нам, что Бог - это личность и что нас ожидают сокровища, стоит нам лишь вывести себя из центра внимания. Кришна находится в сердце и обращается к каждому. Он ведет нас обратно к Своей любви, но мы сопротивляемся, строим препятствия. Эти препятствия появляются, когда мы неуважительно относимся к садху, шастрам и гуру или когда не получаем должных разъяснений шастр, должного одобрения от садху или должной помощи и руководства от гуру.

Как только мы начнем меньше думать о себе и больше думать о Верховной Личности Бога и других людях, мы без лишних усилий будем связываться со всеми на более высоком уровне. И, несомненно, мы будем более тесно связаны с гуру, поскольку он - проводник энергии Бога. Если мы постараемся обратиться к Богу более искренне, в правильном сознании, то не просто увидим, как духовный учитель становится более различимой частью нашего сознания и старается помогать нам; мы начнем понимать, что истинный гуру - больше, чем обычный человек, что он принадлежит к особому роду слуг Господа и является Его посланником. Однако если мы останемся взаперти своих мыслей, то будем оценивать мир «со своей колокольни» и классифицировать всех соответственно.

ВОПРОС: Ваше Святейшество, не могли бы Вы подробней рассказать, как наша низкая самооценка становится врагом нашего духовного прогресса?

ОТВЕТ: У некоторых людей выработался такой комплекс неполноценности, что они не замечают очевидных вещей. Вы можете ласково разговаривать с ними или что-то подарить им, но они останутся безучастными, потому что чувствуют себя недостойными этого. Они не могут радоваться тому, что получают, и не могут поверить, что кто-то искренне относится к ним с уважением, поскольку думают, что недостойны уважения или восхищения. С другой стороны, бывает так, что у человека непомерное ложное эго, и он проходит мимо благословений, поскольку эго заволакивает его сознание множеством других образов. Успех в духовной жизни больше зависит от того, что мы оставляем, нежели от того, что мы приобретаем, поскольку в нашем изначальном положении мы полностью чисты. Сейчас из-за налета посторонних мыслей и привычек, которые скрывают эту чистоту, мы вынуждены лечиться с помощью духовной деятельности, чтобы освободить себя от этих заграждений. Как только мы освободимся от них, проявится наше природное, живое, духовное «Я».

Великие садху, оставаясь смиренными, тем не менее, не страдают от комплекса неполноценности или низкой самооценки; просто они в высшей степени ценят Кришну и других. Это не одно и то же. Современные психологи незамедлительно отнесут смирение к разряду низкой самооценки. Но смирение в духовной жизни и низкая самооценка - разные вещи. Тот, кто идет духовным путем, высоко ценит Бога и всех, кто связан с Ним, и выражает им свою самую искреннюю благодарность. Чем более чистым становится преданный, тем меньше он мешает замыслам Бога. Это та простота, о которой мы говорили. Став проницательными и благодарными, мы увидим, что Господь уже все устроил для нас. Если вы по-настоящему любите кого-то, вы сделаете все возможное, чтобы угодить ему. Вы станете готовить для него или служить ему, и в конечном итоге он, если хочет принять ваши дары, должен как-то откликнуться на ваше служение.