Будда, боги, люди и демоны - Н. Краснодембская

Но в этом же храмовом комплексе отведено помещение и для двух других божеств, власть которых имеет более локальное значение, чем у перечисленных богов, чьи изображения и храмы можно найти по всему острову. Это Кумара Бандара и Дядимунда Девата Бандара Девийо. Второй из них считается главным военачальником у Вишну и командиром армии из 11 500 демонов. Кумара Бандара также занимает в наборе богов, «обитающих» в этом храме, подчиненное место. Однако могущество его почитается, пожалуй, самым великим. Маленькая черная статуэтка, изображающая это божество, скрыта занавесью, на нее не должен глядеть даже жрец. Нарушившего этот запрет бог карает слепотой или даже смертью. Легенда о происхождении данного божества имеет приметы демонической легенды. Он был раздавлен колесницей в наказание за то, что своей колесницей раздавил бычка; возвращенный в утешение своей матери–царице в виде статуэтки, он стал проявлять ужасающее разрушительное могущество. В храме Ланкатилака его изображение поставлено за спиной статуи Будды, который, видимо, должен несколько ослаблять его злоносящие черты.

Богослужение в девалах, где почитают богов–покровителей, совершается обычно дважды в неделю, в различных районах острова — в разные дни (в среду и субботу или во вторник и пятницу), в храмах г. Канди при знаменитом буддийском храме Зуба Будды — ежедневно. Дни богослужения в девалах имеют свое название — кенмура. Жертвоприношение в честь богов и связанный с ним ритуал называется пуджава (от санскритского пуджа). Совершаются они в дни кенмура трижды: утром, днем и вечером. Богам подносят рис и овощные кари; мясо, рыба, яйца исключены. Не употребляются также и некоторые овощи, например такие, у которых шероховатая кожица, в частности — пепельная тыква (пухул–гедия).

В ритуале служения богам, которое совершает жрец, первым этапом является подношение воды, когда воду наливают в особый сосуд, стоящий перед изображением божества. Показательно, что для некоторых божеств этот элемент ритуала исключается (как, например, для Кумары Бандары, возможно, из–за демонического оттенка его природы — демоны боятся воды). Ритуал обслуживания водой называется тевая или тевавая (общее значение слова — 'подношение', 'приношение'); затем следует жертвоприношение в виде пищи. Это согласуется и с мирским обычаем гостеприимства: пришедшему в дом тоже обязательно сначала дают напиться, а затем уже может поковать, в том или ином виде, угощение. Регулярные пищевые жертвы богам–покровителям совершают жрецы, приносят в храм пищу (обычно фрукты, некоторые овощи) и верующие посетители. Никакую пищу не выбрасывают — ее позже съедают жрец служители девала. От пищи, принесенной мирянином, часть, как правило, возвращается ему. Съесть хоть кусочек такой освященной пищи считается благоприятным; ее частично уносят и домой, чтобы поделиться с теми из близких, кто не был в храме. В ритуал входят также возжигание светильников, воскурения ароматических веществ.

Гимны в честь богов обычно называют бхаджанам (от санскритского корня бхадж — 'служить', 'поклоняться'). Эти гимны содержат довольно много санскритских, а также тамильских слов.

В ритуальной практике девалов большое место отводится музыке, причем особенно духовым инструментам. Для непосредственного призывания божества употребляются колокол или звонок, а также раковина.

В средние века характерной формой служения богам были храмовые танцы, похожие на танцы девадаси в Индии. Сохранились свидетельства о такой практике в храме Упулвана в Дондре, Катарагамы в Алут–нуваре. Видимо, танец занимал важное место в культе богини Паттини. В настоящее время танцы в честь богов устраиваются лишь в крупных храмах. Танцорами являются мужчины, в музыкальное сопровождение таких танцев включается бой барабана. Иногда танцы носят экстатический характер.

Связь верующего с богом обычно осуществляется жрецом (капуралой) или монахом, если он станет проводить богослужение вместо капуралы, например тогда, когда девал находится на территории буддийского храма. Жрец читает молитвы, совершает жертвоприношение. Верующий излагает свою просьбу (вслух или про себя). Иногда жрец ее повторяет. Просьбы эти разнообразны: вернуть здоровье, спасти умирающего, даровать ребенка, охранять в путешествии, содействовать удаче в предприятии, обнаружить пропавшую вещь и вора, вернуть неверного супруга, избавить от сглаза и черной магии. Выражение пожеланий бывает очень драматично, моления эмоциональны, в них отражены живые чувства людей, причем не всегда эти чувства миролюбивы и благостны, а обращения к богу бывают достаточно требовательны.

Молитвы нередко звучат весьма настойчиво — верующий полагает, что раз он сделал что–то для бога, то и бог обязан исполнить его просьбу: «У тебя шесть голов, и я шесть раз поклоняюсь тебе в шести местах. Соединив десять пальцев, обе руки приветственно сложив, кланяюсь тебе, Господин, — теперь ты исполни мою просьбу. Исполни в точности. И прояви это уже здесь, в Катарагаме. Если ты не сделаешь этого, я не уйду отсюда — так и останусь лежать у твоих ног». Или вот человек, дом которого был подожжен неизвестным врагом, обращается к божеству с просьбой обнаружить этого врага. Жрец произносит: «Только ты, Господин и почитаемый Боже, можешь найти его. Будь милостив, открой его. Я буду счастлив как–нибудь наказать его. Будь милостив, поломай ему руки и ноги, напусти огонь на его дом. Когда ты сможешь это сделать и ясно укажешь, кто враг, этот человек снова придет сюда через семь дней и принесет тебе жертву. Если ты исполнишь все, что требуется, я смогу верить, что ты все еще с нами и что ты помогаешь нам, Господин почитаемый Боже». Последняя молитва была обращена к Дядимунде Бандаре, то есть божеству в значительной степени «заземленному». Вообще с конкретными житейскими просьбами всегда обращаются к менее «возвышенным» божествам, более близким верующему, частным, наиболее привязанным к какому–то району острова или даже храму. В то же время именно такие божества наделяются наибольшим и действенным могуществом. С конкретными просьбами обращаются к Вишну, Паттини, особенно к Катарагаме, но не к Саману, Вибхишане или Гане.

В ритуальную практику девалов входит много элементов магического, заклинательного характера. Гадание, предсказания, магические церемонии обережения от злых сил — эти функции, более свойственные демоническому культу и его жрецам, в значительной степени присваивают себе и девалы.

СИЛЫ НЕБЕСНЫЕ

В сингальской среде живы убеждения, что небесные тела, их движение и взаимное положение оказывают на жизнь и дела человека непосредственное воздействие, которое в различные периоды и моменты может оказаться благоприятным или же неблагоприятным.

Надо сказать, что в целом астрономические знания и астрологическая наука сингалов имеют индийское происхождение. Здесь мы обнаруживаем те же самые, что и в Индии, понятия о небесных объектах, те же способы учета изменений в картине звездного неба и принципы построения календаря. Важнейшими из небесных тел считаются Солнце, Луна и пять реальных планет — Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн, но кроме того и две мифологические — Раху и Кету. В календаре, который учитывает годовой цикл перемещения и Солнца и Луны, важнейшее значение имеет деление месяца на две половины: светлую (от новолуния до полнолуния) и темную (от полнолуния до новолуния). Соответствуют индийским принятые обозначения знаков солнечного зодиака и «лунных домов». К древнеиндийским восходят многие сингальские астрономические и астрологические термины. Имена планет, названия Солнца и Луны являются либо подлинно санскритскими, либо несколько видоизмененными в соответствии с фонетическими законами сингальско языка.

Однако местной особенностью является то, что в комплексе сингальских народных верований и представлений астрологическая наука приобрела некоторую особую культовую оформленность. Она обрела своего особого жреца, имеющего специфические функции, отличающиеся от функций простого астролога, а также и особые формы ритуала, о чем скажем ниже.

Сам культ приобрел здесь особое название — бали, что буквально значит 'жертва'. Так же, собственно говоря, называется и обряд жертвоприношения божествам астрологического культа, и само приношение. Служителями этого культа являются особые знатоки астрологии и соответствующей магической практики, которых в различных районах острова называют либо бандханая, либо бали–эдура. Иначе называют обыкновенного астролога, который занимается преимущественно составлением гороскопов и их чтением. Для представителей этой профессии обычно употребляются названия ганитая (буквально: 'счетчик', 'вычислитель') или шастра–кария (то есть 'знаток [астрологической] науки'). Надо добавить, что астрологией в ланкийской среде занимаются и представители малой этнической группы ахикунтака, которые являются выходцами из Индии, родным языком считают телугу, они выступают еще как заклинатели змей, иногда промышляют и воровством.