Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье - Ирина Эдуардовна Соколовская
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Стержень этики веданты – нравственный закон жизни (дхарма), установленный Брахмой с целью упорядочения жизни людей для каждой варны в отдельности. Исполнение этого закона и есть реализация нравственного долга. Возможность отличить нравственное благо от зла дает человеку разум, поэтому веданта говорит о разуме как об источнике всякой добродетели. Разум порождает намерения к совершению добродетельных или греховных поступков, именно в разуме рождаются зерна блага или порока, прорастающие в деяниях человека: «Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни» (Чхандогья-упанишада).
Понятие дхармы подробно исследуется в Упанишадах и «Законах Ману».
«Законы Ману» (санскр. Манавадхармашастра) – сборник предписаний, определяющих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с господствовавшими в древнеиндийском рабовладельческом обществе системой взглядов и религиозными догматами брахманизма. Составление это кодекса индийская традиция приписывает мифическому прародителю людей Ману. Этот памятник аккумулирует знания индийцев о происхождении Вселенной, человеческого общества, варн, содержит правила поведения представителей разных социальных групп в индивидуальной и общественной практике.
Считается, что Законы Ману были составлены во II–I веках до н. э., хотя фиксируют они представления более ранней культуры – империи Маурьев (IV–II века до н. э.).
Законы Ману утверждают, что существует дхарма, являющаяся обязательной для всех людей: «дхарма, имеющаяся 10 признаков: постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость. Эта дхарма должна всегда исполняться» (Законы Ману, С. 125).
Веданта устанавливает прямую зависимость между добродетелью и достижением нравственного идеала – освобождения – мокши. «Благодаря добродетельному поведению он (брахман) приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению – желанное потомство, благодаря добродетельному поведению – негибнущие богатства.
В противоположность дхарме адхарма – порочный образ жизни также неизбежно дает плоды, порой не сразу, но накапливаясь, она «подрезает корни совершающего ее» (там же. С. 93). Если наказание не успевает настичь самого преступника, но достигает его сыновей, внуков: «совершенная адхарма не остается без последствий для совершающего ее». Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но в конце концов погибает с корнем» (там же. С. 93). Таково действие закона кармы.
§ 7. Йога
Йога – существенно более молодая философская школа Индии, возникшая уже в другую эпоху, нежели веданта, во II столетии до н. э. Однако практика упражнений йоги куда как древнее и берет свое начало в Ведах. Некоторые исследователи полагают, что йога не является самостоятельной философской школой, а представляет собой практическую часть санкхьи. Систематизатором йогия вляется Патанджали.
II в. до н. э. – II в. н. э. – следующий этап в развитии индийской цивилизации – Кушанская империя. В это время отдельные районы подчинялись то персидским царям, то македонским наместникам, то греческим или скифским (сакским) правителям. В начале новой эры вся эта территория вошла в состав Кушанской державы.
В отличие от веданты – философии созерцания, йога – философия активного действия. Не только брахман, как утверждает веданта, а любой человек может самостоятельно идти вверх, к освобождению. Одним из ритуальных источников йоги являются магические заклинания и обряды, о которых мы с вами знаем из Атхарваведы и Яджурведы, суть которых состоит в умении управлять силами окружающей природы и духами посредством произнесения магических формул.
«Философия йога является неоценимым даром великого индийского мудреца Патанджали для всех, склонных к постижению духа. Эта философия оказывает огромную поддержку тем, кто стремится понять существование духа как независимого начала, свободного от всех ограничений тела, чувств и ума» – пишут Чаттерджи и Датта. Она носит также имя своего основателя и называется системой Патанджали.
«Йога-сутра», или «Патанджала-сутра», – первая работа этой философской школы. Вьяса написал к ней краткий, но важный комментарий под названием «Йога-бхашья», или «Вьяса-бхашья».
Система Патанджали, то есть йога, делится на четыре части (па-да). Первая часть, называемая самадхипада, посвящена природе, целям и формам йоги; в ней рассматриваются модификации внутреннего органа (читты) и различные методы достижения йоги.
Вторая часть – садханапада – посвящена крия-йоге (йоге действия): средствам достижения самадхи (сосредоточения), клеша, то есть духовным состояниям, причиняющим несчастья, плодам действий (карма-пхала) и их мучительной природе, четырехсторонней форме страданий, их причине, прекращению и средствам прекращения страданий.
Третья часть – вибхутипада – дает описание внутренних аспектов йоги, сверхъестественных сил, приобретаемых посредством применения ее на практике, и т. д.
Четвертая часть называется кайвальяпада; она посвящена описанию природы и форм освобождения, рассматривая реальность трансцендентного я и другого мира, и т. д.
Йога тесно примыкает к системе санкхья. Она является применением теории санкхья в практике повседневной жизни.
Йога исходит из убеждения, что человек своими волевыми усилиями способен приостановить или даже изменить неумолимое действие закона кармы, доставшейся ему по наследству. Но понять духовные истины человек не может до тех пор, пока ум его засорен, а интеллект испорчен злонамеренными истинами. Только чистому сердцу и ясной голове непосредственно раскрывается истинный дух.
Философы санкхья–йоги утверждают, что освобождение должно быть достигнуто посредством духовного проникновения в реальность «Я» как чистого бессмертного духа, совершенно отличного от тела и ума. Но духовное проникновение может быть достигнуто лишь тогда, когда ум очищен от всех примесей и остается совершенно спокойным и ясным.
Значение йоги как важного метода постижения, реализации спиритуалистических истин индийской философии признается почти всеми индийскими системами философии. О важности практического применения йоги говорится даже в ведах, упанишадах, смрити и пуранах. До тех пор пока ум, или интеллект, человека не очищен и не установлен, он не может надлежащим образом понимать что-нибудь в философии или религии. У нас должно быть чистое сердце и светлый ум, если мы стремимся познать и практически применить философские и религиозные истины. Применение йоги – лучший путь самоочищения, то есть очищения тела и интеллекта. Поэтому почти все системы индийской философии настаивают на применении йоги как на необходимой практической стороне философии жизни.
Система Патанджали занимается специальным изучением природы и форм йоги, различных ступеней ее практического применения, а также других связанных с этим важнейших вопросов. Подобно сторонникам санкхьи и других систем индийской философии, основатель йоги Патанджали утверждает, что освобождение должно быть достигнуто благодаря непосредственному познанию отличия себя от физического мира, включая тело, ум и «наше я» (ego) (вивека-джняна). Но это возможно лишь в том случае, если мы сможем подавить и ограничить функции тела и чувств, ума-манаса, интеллекта и, наконец, ego (то есть нашего эмпирического я, я-объекта) и вместе с тем обладать самосознанием, опытом трансцендентного духа (пуруши). Это убедило бы нас, что мы выше
