Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Конечно, в атмосфере безверия трудно зажечь огонек в сердце и поддерживать его горящим, следить, чтобы пламя было прямым и ровным, без колебаний и мерцания. Сейчас жена не верит мужу, муж – жене, сыновья сомневаются в отцах, отцы подозревают сыновей, студенты не доверяют учителям, учителя не могут положиться на студентов; так как же вера может прорасти только на одном поле, поле религии? Эта беда приключилась потому, что человек позволил своему разуму притупиться страстями и предубеждениями. Кришна говорит в Гите: «Я буддхи (разум) среди всех способностей», «Я удостою тебя учению о буддхи», – Он обращал эти слова к тем, кто предан Ему. Разум – инструмент, с помощью которого нужно управлять умом и регулировать его, он ни в коем случае не должен подчиняться прихотям ума.

Говоря о Гите, Я разъясню один вопрос, который может возникнуть у вас при ее чтении. Кришна заявляет: «Самохам сарвабхутешу …», что означает: «Я одинаков во всех существах, Я одинаково отношусь ко всем. У Меня нет ни пристрастия, ни ненависти, ни предвзятости, ни предубежденности. Не Я, а вы сами навлекаете на себя радости и несчастья по причине привязанности и стремления к ней». Это заявление Кришны может породить сомнения в ваших умах: почему наряду с этим Он провозглашает, что будет воплощаться в каждой эпохе для того, чтобы защитить праведных и наказать злых? Почему Он говорит о хороших и плохих людях? Значит ли это, что Он все-таки любит одних и не любит других? Разве не все – Его частицы? Разве волны – не часть океана?

Да. Все – Его частицы. Рука – ваша, пальцы – ваши. Ногти – тоже ваши, почему же вы тогда обрезаете и подпиливаете их? Моча и экскременты – в вас, ваши, но, несмотря на это, чтобы быть здоровыми, вы должны избавляться от них. В некоторых случаях приходится даже отрезать какую-то часть тела, чтобы спасти все тело. Кауравы, по существу, были опасными микробами, вызывавшими разрастание гнойника, и Кришна, взяв Арждуну себе в ассистенты, был вынужден произвести радикальную хирургическую операцию и вырезать его, чтобы спасти общественный организм – тело Бхараты.

Когда человека затягивает трясина желаний, он не способен отчетливо разделить «хорошее» и «плохое». Для этого нужен чистый, ясный и прямой интеллект. В характере человека не должно быть и малейшего следа эгоизма, зависти, жадности, ибо эти качества влекут за собой неверные суждения. Колеблющийся ум, блуждающий взор – это не может помочь интеллекту в выборе правильного решения.

В наши дни люди, выбирая спутника жизни, в первую очередь смотрят на внешнюю красоту и привлекательность. На втором месте стоит материальное положение. Насколько обеспечены жених или невеста? Сколько он (она) зарабатывает? Вопросы же: насколько они образованы, каков социальный статус их семьи и т. д. задаются потом. Увлеченные внешней «отделкой», люди вступают в брачный союз и обрекают себя либо на несчастливую, либо на недолговечную семейную жизнь. Семья не может быть крепкой, если построена на таком хрупком фундаменте. Главное в выборе спутника жизни – это наличие в нем таких необходимых качеств, как хороший характер, преданность идеалам терпения и стойкости, любви и служения. А иначе, по мере того как красота увядает и здоровье убывает, ослабевают и семейные узы.

То же самое и с Богом, которого вы выбираете, почитаете и с которым хотите всегда быть вместе. Вам не следует выбирать Бога из расчета на благодеяния, которыми Он может осыпать вас. Не ожидайте от Бога, что Он удовлетворит ваши тщеславные мечты о материальном и земном благополучии. Если эти мечты не сбылись, не сворачивайте с пути к Богу. «Баба, явись мне сегодня ночью во сне», – требуете вы и, если этого не происходит, Он уже – не Саи Баба, Он – Раи (каменный) Баба, и вы принимаетесь искать другого бога, который всегда будет к вашим услугам по первому зову. Вы должны держаться своей веры, что бы ни выпало вам – успех или провал, признание или разочарование. Когда Бог как сокровенная суть незыблемо укрепится в вашем сознании, в нем не останется места ни самолюбованию, ни унынию. Бог – это блаженство, и когда вы откроете Его как неиссякаемый родник внутри, вы навеки пребудете в блаженстве.

Человек вынужден участвовать в деятельности, как для поддержания жизни, так и для собственного счастья. Но он должен выбирать вид деятельности разумно, без излишней привязанности к ее плодам. Используйте действия для того, чтобы заработать нечто по-настоящему ценное. Ищите того высшего, что имеет наибольшую ценность, того, что не подвержено упадку и уменьшению – вот настоящая бхакти (преданность). Бхакти – это любовь и пылкое стремление, направленное на достижение такой цели. Подходящее для этого средство – карма, деятельность. Этот путь известен как карма-йога, ибо карма становится карма-йогой, когда действия самоотверженны, подчинены дисциплине и отмечены мастерством. Истинная любовь, устремленная к Богу, может раскрыть Его природу и даровать джняну (высшую мудрость).

У дерева есть ствол, от ствола ввысь и вширь отходят ветви с побегами и цветами. Карма-йога – это ствол дерева жизни; ветви, листья и душистые цветы символизируют бхакти-йогу, спелый плод и сладкий сок внутри – это джняна-йога, мудрость. Если дерево не дает плодов или плод безвкусен, тогда оно вовсе могло бы не расти.

Бхакти может принять два направления: сагуна бхакти и ниргуна бхакти (преданность Богу с формой и преданность Бесформенному). Когда вы чувствуете, что Бог – далеко, далеко от вас, в недостижимых пределах, гораздо выше вас, и вы молите Его о милости, взываете к Его благосклонности, просите даров, это – сагуна бхакти. Вы превозносите Его как Господа и Властелина, как защитника и спасителя, вы творите обряды поклонения, умилостивления, вы простираетесь перед Ним, покоряетесь Ему и служите Ему. Но если ваша духовная практика состоит в том, что вы стремитесь видеть Его, живого и сознающего, во всех существах, как сердцевину каждой клетки, каждого атома, если вы ощущаете единство со всем творением (ибо творение – не что иное, как Его тело, и вы – в Нем, из Него), тогда это ниргуна. Ниргуна – это созерцание сахара как такового, сагуна – это обожание какой-то одной сахарной куклы, покорившей ваше воображение, снискавшей вашу любовь и верность. Среди церемоний поклонения главная – это яджна (жертвенный обряд, пожертвование), которой в основном и посвящены Веды.

В ведической яджне есть важный ритуал, называющийся сома-па. Чтобы охватить внутренний смысл ведической или другой церемонии, нужно обратиться мыслью к символизму. Например, рассмотрим этот ритуал, сома-па. «Па» означает «пить», и в общепринятом значение ритуал предполагает питье напитка, известного как сома. Но это не так! «Сома» означает «луна», а луну человек не может ни проглотить, ни выпить. Луна символизирует ум – переменчивый ум, который, как луна, то растет, то убывает, и не способен долго оставаться в покое. Вот почему в Ведах говорится, что ум был «усыновлен» луной. Поэтому питье сомы (луны) символизирует процесс, с помощью которого ум поддается контролю, становится неактивным и безвредным. Это и есть цель яджны – отказ от прихотей ума, или пожертвование их ради достижения царства вечной вселенской истины. Если ум предоставить самому себе, никакая яджна не принесет плодов, ибо у ума в запасе тысячи уловок, с помощью которых он приведет вас к погибели.

Прикрепите ум к имени (звуковому символу) Господа, тогда он не сможет бродить где захочет. Божественное – это пламя светильника, вечно горящего в алтаре, а именно, вашем теле. Следите, чтобы пламя не погасло от порывов ветра, налетающих со всех сторон, то есть от приступов страсти и желания. Для повторения Имени сядьте в тихом, спокойном месте, вдали от суетливой толпы, от отвлекающих ум раздражителей. Когда вы уже достигли такой стадии, что полностью погружены в Имя и форму, его представляющую, изоляция от внешних раздражителей не требуется. Но это не значит, что вы должны демонстрировать свою духовную практику на всех перекрестках, как делают в наше время некоторые безумцы. Не стремитесь к тому, чтобы вас признавала и оценивала публика. Молите о том, чтобы Бог одобрил, принял и оценил ваши «первые шаги» и «младенческий лепет».

Очищайте свои эмоции, импульсы, взгляды, реакции. Это – сама сущность духовной дисциплины, как и утверждают все религии. Исследуйте свой ум, свои мысли. Не ищите виноватых, умейте видеть во всем лишь непорочное, чистое. Не говорите дурно ни о ком, а если все-таки вы не удержались от злословия, раскайтесь и пообещайте себе впредь никогда не потакать этой привычке. Никогда никого не унижайте, уважайте людей за то лучшее, что в них есть. Их боль, причиненная вами, будет терзать вас в последние мгновения вашей жизни.