Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте - Х Дейви

Сознание ведет тело и руководит его действиями. Подобная концепция отнюдь не ограничивается японскими До. Не так давно я читал о пианисте Лиу Чи Кунге. В 1958 году он занял второе место в Ван Клибурне на конкурсе пианистов имени Чайковского. Вскоре после этого во время культурной революции в Китае был заключен в тюрьму. В течение семи лет он находился в полном одиночестве в своей камере. Когда он вышел из заключения, то практически сразу дал несколько великолепных концертов. Публика была просто поражена — несмотря на семь лет, проведенных в тюрьме, не имея возможности играть на протяжении всего срока: заключения, он не потерял ни капли своего таланта. Когда же его спросили, как ему удалось сохранить навыки игры, не имея под рукой инструмента, чтобы играть, он сказал: «Каждый день я играл в уме».

Гармонизация сознания и тела

Для создания произведения искусства требуется вдохновение, знание используемых инструментов, а также эффективная техника для применения этих инструментов.

Способность выражать себя в искусстве (жизни), достигая максимального результата при минимальных усилиях, требует умения максимально эффективно использовать сознание и тело; в конце концов, наше сознание и тело являются единственными инструментами, которые у нас есть в этой жизни. Одновременное естественное, практичное и гармоничное использование сознания и тела обеспечивает свободу действий и самовыражения и является наиболее эффективной техникой использования дарованных нам природой инструментов. Когда эта связь между сознанием и телом отсутствует или слаба, новичок в любом искусстве видит мастерство, навык, демонстрируемый инструктором, или описание конкретного элемента в книге. Более того, интеллектуально он все понимает, но все равно на практике не может показать что-либо даже отдаленно напоминающее настоящее мастерство.

Понимая эту связь сознание-тело, создатели различных форм Пути, кажется, представляли себе свое искусство как в какой-то степени способ напрямую понять, как можно скоординировать действие этих основных инструментов. Объединяя сознание и тело в практике конкретного искусства, мы тем самым становимся способными научиться делать то же самое и в нашей повседневной жизни. На самом деле мы достигаем внутренней гармонии с самим собой только тогда, когда сознание и тело объединяются и действуют как одно целое. Учась фокусировать всю энергию, получаемую от скоординированного действия сознания и тела, для выполнения поставленной задачи мы также вовлекаем в работу все наше существо, открывая для себя, таким образом, наши скрытые таланты и возможности. В практике Пути эту полную и консолидированную энергию человека иногда называют Ки.

Ки

Во многих японских искусствах, и особенно в практике Пути, Ки считается очень важным аспектом учения. В некоторых искусствах также исследуется Ки и ее взаимосвязь с объединением сознания и тела. Однако это «исследование» происходит главным образом на интуитивном уровне, достижение которого требует многих лет усердной практики. Накамура Темпу Сенсей, основатель системы японской йоги Шин-шин-тойцу-до и дипломированный специалист западной медицины, использовал все свои научные и медицинские знания, чтобы найти способ сознательного и рационального изучения Ки и взаимосвязи сознания и тела. Его идеи в чем-то схожи с идеями основателей других форм До — каллиграфии, искусства составления букета и боевых искусств.

Накамура считал сознание невидимой частью тела, а тело — видимой частью сознания. Он говорил, что сознание и тело подобны течению реки, сознание его верхней части, тело — нижней. Негативные или не используемые по назначению, висящие балластом элементы, попадающие в поток в верхней его части, переносятся в нижнюю часть течения и оказывают, таким образом, негативное влияние на функционирование нашего тела, на наше здоровье и благополучие. Когда мы понимаем эту взаимосвязь, у нас не возникает никаких вопросов, почему в практике Пути уделяется такое большое значение достижению позитивного мышления.

Понятие «ки» используется в этой книге несколько иначе, чем в подобного рода литературе; это намеренная попытка лингвистически дать определение тому, что благодаря своей целостной природе находится вне всяких описаний и, тем не менее, является неотъемлемой частью нашей повседневной жизни. Возможно, если вы посмотрите на Ки под несколько непривычным углом, то поймете, что я все-таки имею в виду.

Физики утверждают, что в основе любого природного явления, лежит взаимодействие различного рода энергий и материи. Эти готовые комбинации элементов постоянно распадаются на отдельные составляющие, а потом вновь соединяются, чтобы создать новое явление. Материя может быть трансформирована в энергию, а энергия — в материю. Ничто не может исчезнуть безвозвратно, быть полностью уничтожено. С момента рождения нашей вселенной количество энергии и материи остается неизменным; таким образом, материя и энергия — сущность земли и неба — вечны. С этой точки зрения все многообразие живых форм, происходящих от соединения энергии и материи, тоже является бесконечно большим и вечным.

В последние годы очень большое распространение в популярных средствах массовой информации получили репортажи о неком объединении квантовой физики и глубокого мистицизма. Однако в разговорах с настоящими учеными и физиками выясняется, что некоторые из подобных заявлений основываются не на чем ином, как на слабом понимании вопроса, и далеко не все подобные новомодные взгляды находят понимание среди большинства ученых. Тем не менее, как было уже сказано выше, здесь мы ведем разговор о природе энергии и материи, и в данном контексте я использую термин Ки для обозначения неразрушимого союза материи и энергии — того, что находится в постоянном изменении и в то же время неизменно. Ки описывает саму сущность существования жизни, которая проходит через постоянно сменяющие друг друга фазы интеграции, разделения и повторного соединения. Ки можно рассматривать как соединительную ткань созидания, а более конкретно — как связующий элемент между сознанием и телом. Ки не дуальна по своей природе и, следовательно, не поддается никакому описанию, но, несмотря на это, ее можно почувствовать.

Кроме того, Ки не является чем-то только духовным или нефизическим. Ки настолько же материальна, насколько и духовна. Но, тем не менее, она всеохватывающая, вездесущая. Тело — это Ки, сознание — тоже; в каждой клетке тела происходят метаболические процессы, каждая клетка жива и следовательно, имеет энергию. Это видимая форма энергии, в то время как сознание представляет собой, так сказать, рафинированную, невидимую форму Ки. Ки становится материальной благодаря своим проявлениям в природе — безграничному количеству действий, осуществляемых несчетным количеством составных частей нашего физического мира. В человеческом теле проявления Ки также очень хорошо заметны.

Поскольку подобные рассуждения являются довольно абстрактными, доктор Накамура разработал ряд простых упражнений, позволяющих почувствовать взаимосвязь между сознанием и телом, внутреннюю энергию, получаемую при правильном взаимодействии сознания и тела, и явное действие Ки. Так как помимо Шин-шин-тойцу-до многие другие японские искусства также уделяют огромное значение развитию и культивации Ки и достижению гармонии между сознанием и телом, то многие инструктора, преподающие японские искусства, а через них и практику Пути, приняли учения Накамуры, и некоторые из его упражнений и концепций нашли свое применение в других дисциплинах, особенно в боевых искусствах (в частности в айкидо) и в искусстве врачевания.

В этой главе вы найдете упражнения, представляющие собой вариации на тему оригинальных упражнений Накамуры. Цель упражнений сознательно почувствовать Ки и взаимодействие сознания и тела.

Для проведения подобных экспериментов вам понадобится партнер, так как в одиночку эти упражнения делать не получится. Эти упражнения представляют собой не только средство познания взаимосвязи между сознанием и телом, но также подходят и для проверки межличностных взаимоотношений.

ЭКСПЕРИМЕНТ ПЕРВЫЙ

Сядьте на колени, ноги подобраны под себя, большой палец левой ноги находится на большом пальце правой ноги. Спина прямая, между коленями есть небольшое пространство. Эта позиция называется сейдза — «правильное спокойное сидение» — и используется практически во всех японских традиционных искусствах. Если в данном положении вам неудобно, попробуйте выполнить это упражнение сидя на стуле.

Плечи расслаблены, локти свободно свисают по бокам, ладони сложены вместе, пальцы направлены вверх. Партнер должен взять вас за запястья и постараться развести ваши руки в стороны. Напрягая мышцы рук, сопротивляйтесь партнеру. Если ваши силы примерно равны, то довольно скоро партнеру удастся развести ваши руки. Таким образом, упражнение дает вам наглядное представление о пределах вашей силы и иллюстрирует обычный способ поведения большинства людей в конфликтной ситуации, когда каждый из участников напрягается изо всех сил, чтобы достичь своей цели. Только не принимайте на веру все, что я вам говорю. Экспериментируйте и наблюдайте за собой и окружающими вас людьми, попытайтесь определить, так ли это на самом деле.