Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте - Х Дейви

БЕЗЫСКУСНОСТЬ, ПРОСТОТА

Как уже говорилось выше, на философию Пути большое влияние оказали принципы таких философских и религиозных учений как Дзен, Буддизм, Синто, Докйо и многих других. В философии Пути и в Даосизме меньше — это больше, и невмешательство в естественный ход вещей позволяет творческой энергии вселенной проявиться в действиях мастера.

Для того чтобы понять концепцию простоты и безыскусности, необходимо понимание таких эстетических принципов как ваби и саби.

В предыдущих главах мы говорили, что бедность, выражаемая ваби, например, в чайной церемонии, это прежде всего «скудость» нарочитой напыщенности, какого-то чрезмерного внешнего проявления и приверженности человека к материальным ценностям; она подчеркивает важность приостановки размышлений, постоянных попыток понять происходящее логически, необходимость избавления от всех форм эгоизма и претенциозности, так как только таким образом можно достичь истинного понимания природы вещей, лежащих в основе всех явлений в нашем мире относительности. Природа сама по себе является асимметричной, спонтанной и несовершенной, и ваби выражает эту чистоту природного несовершенства. Ваби помогает нам понять важность безыскусности и даже «обезображивания». Когда же у простота и безыскусность сливаются с античностью, получается то, что японцы называют саби. В некоторых случаях саби, буквально «уединенность», подразумевает качество, достигаемое безусилий.

Эстетические концепции ваби, саби и шибуми подчеркивают идеал простоты и безыскусности в японских искусствах, но, кроме того, на глубочайшем уровне понимания они затрагивают что-то в самом сердце человека, и это что-то является общим для всего мироздания.

СКОРОТЕЧНОСТЬ

Саби подчеркивает непостоянство всех процессов в жизни, олицетворяет приходящую, постоянно ускользающую природу существования. Применять принципы саби в жизни, значит осознавать, что все отношения, даже те, к которым мы относимся с трепетом, временны. Они существуют только в данный момент, но если мы вкладываем в них всю нашу душу, каждый момент становится бесценным, растягивается, и для него уже не существует временных границ.

Саби — как выражение непостоянства в искусстве — означает, что неважно, занимаемся ли мы ча-но-йу, наблюдаем за тем, как кто-то работает над составлением букета или сами работаем в данный момент с цветами, наше сознание должно находиться в настоящем моменте, мы должны отдавать себе отчет в том, что у нас я больше никогда не будет шанса вновь оказаться в этом моменте, пережить его.

Не только саби но и все остальные эстетические принципы и концепции Пути описывают, каждая по-своему, особо выделяя какой-то один элемент, универсальный, общий для всех Путь. Каждая форма До это всего лишь одна из дорог, но все они ведут к одной цели. Все сторонники практики Пути в один голос заявляют, что быстротечность является очень важным эстетическим, если не духовным принципом практики. Освобождая самосознание и полностью переживая единственный, скоротечный момент, мы тем самым приходим к пониманию того, что жизнь существует только сейчас, в это конкретное мгновение, и у нас никогда не будет возможности прожить этот миг, а с ним и жизнь, заново.

«Утсурой» еще один термин, обозначающий непостоянство природы бытия. Он указывает на эфемерность жизни, на то, что она подобна отражению в зеркале… практически не оставляет следов на отражающей поверхности. В кадо таким образом описывается понимание глубокого смысла и внутренней красоты непостоянства цветов в букете, которого достигают как мастер, так и тот, кто любуется его работой. Представьте поблекшие цвета опадающих листьев. Тот, кому аккуратное составление композиции из цветов, которые скоро завянут, превратятся в пожухшие обрывки, кажется бесполезной тратой времени, не понимает того, что просто не существует никакой формы искусства, не подверженной влиянию времени. Такой человек находится во власти иллюзий.

Идея непостоянства находит свое подтверждение и выражение во многих аспектах японской культуры. На протяжении долгих веков японцы носили сандалии, изготовленные из соломы. Они довольно быстро изнашивались, и потому во время долгих путешествий их можно было купить практически на каждом шагу. Одежда очень часто представляла собой набор тканевых полосок, сшитых вместе, которые по мере необходимости можно было оторвать и использовать в качестве тряпки. В традиционном японском доме бумажные панели шоджи менялись дважды в году. Точно так же и соломенные маты обновлялись каждую осень. Эти и другие примеры показывают, что японцы чувствуют себя достаточно комфортно в условиях постоянных перемен.

Непостоянство, отстраненность, жизнь настоящим, объединение сознания и тела в моменте, выходящем за рамки времени, — все это представляет собой выражение таких эстетических идеалов как уединенность саби, «сентиментальная грусть», ассоциируемая с моно но аваре (иногда просто аваре). Это идеи, которые делают японцев по-своему уникальными, но в то же самое время указывают на нечто трансцендентное, превосходящее все границы, — созидание и разрушение, каждое из которых неизбежно приводит к своей противоположности, непрекращающийся танец ин-йо, не рожденный и не умирающий неделимый абсолют, представляющий собой вечный пульс жизни и смерти.

ЕДИНСТВО С МИРОЗДАНИЕМ

Все упомянутые выше принципы объединяются одной важной идеей — пониманием нашего внутреннего, врожденного единства с мирозданием, или природой. Человек настолько же сильно связан с природой, насколько и отдельно взятая волна с морем. Каждая волна уникальна, существует какое-то мгновение, поднимается, берет свое рождение в море и туда же возвращается. Море и его волны это одно целое.

Точно так же человек представляет собой единое целое с природой, вселенной. Внутри у нас находится сама суть мироздания — Ки; каждый отдельно взятый человек это вселенная в миниатюре. Но чтобы действительно понять это, надо не просто услышать или прочитать об этом. Вы не можете почувствовать ветер, прочитав о нем. Только теоретическое понимание, не подкрепленное практическим опытом, что называется, из первых рук, без своего реального воплощения, только усиливает разрыв между сознанием и телом, это конфликт, когда сознание «знает» как, а тело не может сделать. Это приводит к иллюзорному пониманию, к обману вместо того, чтобы помочь достичь гармонии с абсолютом мироздания, который безграничен и вечен. В этом состоянии гармонии мы лично, напрямую познаем безграничность и вечность природы. Как и в случае с волной и морем, гармония с вселенной означает состояние, в котором нет ни начала, ни конца, ни боли, ни страданий. Это всего лишь непрекращающийся момент, лежащий вне границ времени и вне дуальности мира.

Например, в кадо подобная гармония достигается, когда мастер начинает понимать рисунок развития цветка и характеристики растений, с которыми он работает. Но в данном случае это не просто понимание характера определенного растения, применяемого в работе, но более глубокий уровень понимания духа, Ки, самой природы.

В бонсай, суйсеки и обустройстве традиционного сада японец старается понять внутреннюю природу дерева, камня, ландшафта и создать, таким образом, работу, которая бы отражала саму суть вещей, а в конечном итоге — суть самой природы. Его работа начинается с попытки понять фундаментальный характер предмета, с которым он работает, а затем он переходит к «лепке» материала, пытаясь интенсифицировать эти внутренние черты, как можно полнее выразить характер объекта своей работы. Японский садовник работает «с песчинками», но постепенно в процессе того, как он что-то убирает или подрезает, придает форму, он открывает все новые грани прекрасного — то, что изначально присуще природе, но что было скрыто под множеством форм.

Цель японского искусства разглядеть, а потом высвободить то, что всегда присутствовало в изучаемом объекте: Но кто мы такие, чтобы считать, что освобождение столь необходимо? Человек — часть природы. Мы, как цветы в икебане или кусты и деревья в традиционном саду нива, являемся частью бесконечного многообразия форм вселенной. Мы преходящи и в то же время неподвластны времени, мы существуем в бесконечном настоящем, точно так же, как и другие природные формы, живущие рядом с нами. Постигая и освобождая какие-то природные проявления, которые всегда существовали, мы тем самым вглядываемся в нашу собственную природу.

В Японии искусства принижают и в то же время возвеличивают, облагораживают тех, кто ими занимается. Человека заставляют понять его смертность и непостоянство. Но, познав нашу ничтожность во вселенной, мы тем самым открываем для себя нашу связь с чем-то бесконечно большим, вечным и удивительным.