Истоки русской души. Обретение веры. X–XVII вв. - Сергей Вячеславович Перевезенцев
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Если говорить о сути христианского учения, то на Западе довольно рано возникает убеждение в том, что истинное познание Бога невозможно без помощи разума, а следовательно, без помощи науки. Поэтому на основе трудов Отцов Церкви в течение VIII–XIII вв. в Римско-католической Церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки и прежде всего с помощью философии.
Так возникла схоластика (от греч. sholia — школа) — основное религиозно-философское направление в Католической Церкви в IX–XV вв. Благодаря схоластике христианская догматика была максимально упрощена, а религиозным истинам придана систематическая форма.
Восточная (православная) Церковь
Восточная Церковь строилась на иных основаниях, нежели Западная. Прежде всего на Востоке не приняли учения о догматическом развитии, ибо здесь поддерживалось глубочайшее убеждение, что догматы, утвержденные на первых семи Вселенских соборах, не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.
Именно поэтому Восточная Церковь считается истинно православной, хранящей древнюю («правую», «правильную») христианскую веру, а учение, утвердившееся на Востоке, называется православием. Вероисповедную основу православия составляют Священное Писание и Священное Предание (решения первых семи Вселенских соборов и труды Отцов Церкви). Естественно, что в православии, в том числе и в Русской Православной Церкви, сохраняется Никео-Цареградский Символ веры.
Организация Восточной Церкви была менее иерархичной и централизованной. Так, все четыре патриарха — александрийский, антиохийский, иерусалимский и константинопольский — считались Вселенскими (но константинопольский патриарх почитался первым среди равных). А по мере распада Византийской империи каждый из патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную Православную Церковь. Впоследствии автокефальные и автономные Православные Церкви возникли и в других странах, в том числе и в России.
Для православия характерно большое внимание к обрядовой стороне веры и детально разработанные богослужения, включающие в себя длительные ритуалы. Однако священники и обычные верующие не разделены жесткой церковной обрядностью — например, и те и другие причащаются хлебом и вином. В то же время в православии поддерживается забота о чистоте духовного руководства Церкви. Духовенство делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монахи, дающие обет безбрачия), и стать епископом, митрополитом или патриархом могут только монахи.
В пределах Восточной Церкви не возбранялось переводить Библию и вести церковные службы на языках тех народов, среди которых распространялась православие. Уже в конце IX века в Великой Моравии и Болгарии были сделаны переводы Библии и введены богослужения на славянском языке. Переводы церковной литературы продолжались в Болгарии и позднее, в X веке.
Важной характеристикой было и то, что Восточная Церковь практически не признавала насильственных методов распространения христианства, а военно-монашеских орденов вообще не существовало, ибо считалось, что монахам запрещено даже прикасаться к оружию.
На Востоке своеобразно трактовали и саму суть христианского вероучения — православные мыслители обращали внимание прежде всего на религиозно-мистические способы постижения Бога, ибо считалось, что понимание Божественных истин доступно «чистому сердцу», но не разуму. Недаром наиболее влиятельными были труды тех Отцов Церкви, кто или не придавал разуму (науке, философии) решающего значения в познании Бога (Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин), или же вообще развивал учение о принципиальной разумной непознаваемости Господних тайн (Дионисий Ареопагит).
На Востоке христианство вообще понималось преимущественно как практический образ жизни, соответствующий этическим нормам Евангелия («жизнь во Христе») — соблюдение поста, молитвы, нравственного благочестия. Идеалом же истинной христианской жизни служило монашество. Наиболее ярким примером истинного служения Господу считались монахи-отшельники Сирии и Египта, отличавшиеся строжайшим аскетизмом, борьбой с плотскими страстями и искушениями. Отцом монашеского аскетизма и отшельничества на христианском Востоке стал Антоний Великий (III–IV вв.), который утверждал, что знание о Боге опирается не на разумные доказательства, достигается не «точным ведением», не многомудрыми умозаключениями, а лишь посредством искренней веры.
Ирландско-британская Церковь
В Европе существовали и другие церкви. Значительным влиянием в этот период пользовалась Ирландско-британская Церковь, сложившаяся примерно в III веке у кельтского населения Ирландии, Британии и Шотландии[6]. В Ирландско-британской Церкви очень долго сохранялись черты самого раннего христианства. Здесь вообще не признавали церковной иерархии. Центрами религиозной жизни в Ирландии и Британии были монастыри, а настоятели монастырей — пресвитеры-аббаты — стояли выше епископов. В обычных же общинах священники не назначались сверху, а избирались членами общины.
В духовном смысле Ирландско-британская Церковь ориентировалась на Восток — на христианство Малой Азии, Сирии и Египта. Интересно, что именно ирландские монахи, единственные в Западной Европе, владели греческим и древнееврейским языками и занимались переводами христианской литературы на разные языки, в том числе и на латынь. Однако само ирландское христианство было неизмеримо более светлым и оптимистичным, без восточной мистики и аскетизма, но и без католического прагматизма.
И хотя монашество в Ирландии возникло под влиянием египетского отшельничества, монастыри здесь были общежитийными (с общим имуществом), все монахи были обязаны трудиться и помогать окрестному населению, а «чистота сердца», необходимая для спасения души и постижения Господа, должна была проявляться прежде всего в самоотверженном служении людям и в ограничении себя ради других.
Именно поэтому ирландско-британская Церковь славилась своей миссионерской деятельностью. В VI–VIII веках тысячи ирландских проповедников буквально заполонили Европейский континент. Они привнесли христианство племенам фризов и саксов (побережье Северного моря), алеманов и баваров (Южная Германия). Проникали ирландцы и в земли славян — в Среднее Подунавье, Паннонию и Моравию. Здесь ирландские миссионеры пользовались большим авторитетом, ибо их трактовка христианского вероучения оказалась близка традиционному славянскому мировосприятию, а отсутствие жесткой церковной иерархии соответствовало принципам славянского общинного бытия.
Успешная миссионерская деятельность Ирландско-британской Церкви объяснялась в том числе и тем, что ирландские монахи везде внедряли богослужение на местных языках, сами переводили необходимую богослужебную литературу. Есть сведения, что в распоряжении миссионеров было двести заранее подготовленных алфавитов, чтобы иметь возможность дать письменность бесписьменным народам.
В спорах между Константинополем и Римом ирландцы в большей степени принимали сторону Востока (в частности, они придерживались Никео-Цареградского Символа веры). Но сложность была в том, что свою деятельность они развивали на территориях, официально подчиненных Риму, — в основном в Западной Европе.
Кроме того, и Восточная, и Западная Церкви с подозрением относились к миссионерству ирландцев, ведь те составляли серьезную конкуренцию и Риму, и Константинополю. Недаром Ирландско-британскую Церковь постоянно обвиняли во всевозможных ересях. Рим приложил все усилия для того, чтобы вытеснить ирландцев с Европейского континента, и в конце концов на исходе XI века римский папа Григорий VII предал Ирландско-британскую Церковь
