«Шесть подготовительных действий» - Еше Лодой

Существует много правил размещения предметов почитания, здесь приводится одно из них. Обычно алтарь устанавливают по правилу организации цогшина, но можно допускать и небольшие отклонения. Вначале необходимо установить изображение Коренного Учителя или в Его собственном облике или в облике Будды Шакьямуни или Дже Цонкапы, Атиши, Падмасамбхавы и др., затем – идамов: Ямантаки, Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Калачакры. Если это танки, их следует повесить, а перед ними расположить статуи. Третьими идут изображения будд десяти сторон света. Затем устанавливают изображения бодхисаттв Манджушри, Авалокитешвары, Тары и т.п. Их относят к классу бодхисаттв, но по сути это будды. После этого размещают изображения хранителей: даков, дакинь, защитников Учения.

Нельзя в центр алтаря ставить какую-нибудь статуэтку лишь потому, что она красива. Например, если вы приобрели очень красивую статуэтку хранителя и, если, решив, что она выглядит красивее или дороже статуи Будды, переставите их, то это неправильно.

Если сломалась освященная статуэтка, то необходимо прочитать специальную молитву (тиб.: чог), снимающую освященность. Только после этого ее можно починить или предать огню.

Постоянный уход и почитание домашнего алтаря является также большим собранием добродетели – так написано в сутре Белого Лотоса. Постоянное почитание Будды в любом вашем (хорошем или плохом) состоянии, также является добродетелью.

У Будды Шакьямуни был ученик по имени Шарипутра. В предыдущей жизни Шарипутра был почтальоном. Он разносил письма и посылки по деревням, поэтому ему приходилось ночевать в самых разных местах. Так, однажды, ночь застала его у заброшенного буддийского монастыря. Он остановился на ночлег в нем, зажег свечу и стал чинить обувь. Починив ее, он устроился поудобней на отдых. Вдруг на стене он увидел изображение Будды. Почтальон был поражен красотой изображения. "Бывают ли на самом деле такие прекрасные люди?", – думал он, – "Возможно ли такое? Если такое возможно, пусть я встречусь с таким прекрасным человеком и пусть в будущем я достигну такого же состояния!". Почтальон сделал такое пожелание со всей силой искренности. В результате заслуги, приобретенной этим пожеланием, почтальон в следующем рождении стал учеником Будды по имени Шарипутра.

Поэтому очень хорошо обращаться к домашнему алтарю время от времени с очень хорошими, чистыми мыслями. Обращаясь к алтарю, вы должны думать, что все будды и бодхисаттвы, непосредственно находятся в нем, т.е. все статуэтки и танки являются живыми воплощениями будд и бодхисаттв.

2. Выполнение подношений

Установив алтарь, приступают к подношениям. Нельзя подносить грязные, старые, испорченные, ворованные, полученные обманным путем вещи или продукты. Например, в торговле иногда прибыль может быть получена обманным путем. Деньги, вырученные таким образом, нельзя преподносить в качестве подношений Учителям и на алтарь. Однако, если подношения выполняет раскаивающийся вор или разбойник для очищения греховных деяний, то это возможно.

Выполнение подношений по-тибетски называется – чодпа, на санскрите – пуджа. Какой смысл имеет пуджа? Смысл пуджи в том, чтобы радовать будд и бодхисаттв. Необходимо делать подношения без всякого притворства, наигранности, от всего сердца, с чувством глубокого уважения. Радость будд и бодхисаттв тем больше, чем больше степень искренности человека, выполняющего подношения.

Когда-то давно в Тибете жил геше Бан – последователь школы Кадампа. Он был очень хорошим геше. Однажды он пригласил к себе домой большого Учителя для передачи Учения. Геше Бан решил, что к приходу такого высокого гостя нужно сделать особенно хорошие подношения. С утра он преподнес свежий чай, затем сделал особенные подношения и стал ожидать гостя. Учитель не пришел. Тогда он стал анализировать свои мысли: "О чем я думал, выполняя подношения?", – и понял, – "Я делал подношения не буддам, а для того, чтобы показать высокому гостю как я выполняю подношения?!" Тогда он взял грязь и положил ее рядом с теми особенными подношениями. От этого подношения стали нечистыми. В это время в западном Тибете находился Учитель из Индии Падампа Сангей, который обладал ясновидением. Он увидел своим особым зрением то, что сделал геше Бан и произнес:

"Во всем Тибете нет лучшего подношения, чем то, что поднес геше Бан, потому что он поднес грязь своему нечистому сознанию". Под хорошим подношением он имел в виду подношение грязи своему нечистому сознанию, а не то, что подношения стали нечистыми.

Существует множество разновидностей подношений: специальное подношение для Учителя, для Идама и т.д. Совсем не обязательно выполнять большое подношение, можно подносить только воду, разливая ее в семь чашечек, согласно правилам, указанным ниже. Здесь укажем вид подношения, который можно подносить при выполнении любой практики:  две первые чаши – чистая вода, затем цветы, благовония, свет (в виде лампадки), вода с ароматным запахом, пища (это может быть рис или конфеты и т.п.), звук (звук можно воспроизводить при помощи колокольчика). Символом подношения звука также может быть раковина.

Подношения выполняют, соблюдая определенные правила, нарушение которых может привести к тем или иным последствиям. Здесь следует подчеркнуть, что соблюдение правил относительно, главным критерием правильности выполнения подношений является степень искренности и старательности практикующего. Нарушение приведенных правил означает, что возможны те или иные отрицательные последствия. Они, однако, возможны только тогда, когда человек, имея возможность выполнить подношение по всем правилам, из-за лени или пренебрежительного отношения не выполняет их достаточно хорошо. Если же человек не может физически выполнить подношения правильно, то это не является нарушением правил и, соответственно, все отрицательные последствия этого человека не касаются.

В качестве чашечек для подношений можно использовать специальные чашечки, изготовленные из серебра, меди, латуни или алюминия. Если таковых нет, то можно использовать любую другую подходящую посуду, например, небольшие стеклянные вазочки.

Чашечки для подношений предварительно нужно тщательно вытирать. Необходимо наливать воду, удерживая сосуд, в котором находится вода, двумя руками до того уровня, до которого наливают чай самым дорогим гостям. Нельзя переливать или недоливать воду. Если наливать воду до самых краев чашечек, что называется "с горкой", то это может означать, что будут душевные беспокойства. Переливание воды через край означает, что возможно нарушение обетов. Если недоливать воду, то могут быть материальные проблемы.

Расстояние между чашечками должно быть равным двум-трем миллиметрам. Если же это расстояние больше указанного, то возможно отдаление практикующего от Учителя. Если оно меньше, то возможно помрачение разума. Также помрачение разума возможно, если выполнять подношения шумно, например, роняя что-нибудь. Нельзя переливать воду из чашечки в чашечку.

Если подносить пустые чашечки, то ожидает бедность. Поэтому предварительно нужно налить немного воды в чашечки, затем поставить их на алтарь, выстраивая их в строго прямую линию, а затем нужно долить в них воду до необходимого уровня. В чашечки следует наливать воду с очень хорошими мыслями, произнося при этом "ОМ А ХУНГ".

После этого нужно воскурить благовония и зажечь светильник. Хорошо, если светильник горит ровно и пламя его не велико и не мало. Если пламя светильника горит хорошо, то это, с одной стороны – приносит радость буддам и бодхисаттвам, с другой – повышается познавательная способность ума и удлиняется жизнь практикующего.

После этого очищают и освящают все подношения, окропляя нектаром с помощью специального веера или небольшой веточки, которые находятся в сосуде (тиб.: бумпа) с нектаром. При окроплении трижды произносят "ОМ А ХУНГ", в противном случае подношения могут достаться злым духам, которые питаются ими. Троекратное произношение "ОМ А ХУНГ" делают ваши подношения Трём Драгоценностям чистыми.

3. Принятие правильной позы медитации

Устройство сидения также должно отвечать некоторым требованиям. Для сидения нужно приготовить квадратную подстилку размером примерно метр на метр. Сидение нужно устроить таким образом, чтобы сзади оно было немного приподнято. Под ним надо нарисовать мелом или выложить рисом свастику следующего вида:

Свастика является символом скрещенного ваджра (Нацог-Дорже). В свою очередь Нацог-Дорже является символом Ума Будды. Поэтому под сидение нельзя класть непосредственно скрещенный ваджр, а лишь его символ. При этом надо представлять, что сидение является троном, созданным из Нацог-Дорже, и, что созерцание ваше на нем длится очень долго, с незапамятных времен. Вместо свастики под сидение можно положить траву куша или дурва. Если имеется одна веточка, то ее кладут верхним концом в ту сторону, куда смотрит практикующий (рис. 2). Если веточек больше, то их делят на две части и кладут так, чтобы верхушки веточек каждой из частей были направлены друг к другу (рис. 3). Будда Шакьямуни достиг Просветления, сидя под деревом Бодхи. При этом у него было сидение, созданное из травы куша. Поэтому хорошо подложить под сидение траву куша и представлять себя подобным Будде. Кроме того, куша обладает свойством очищения, снятия порчи, а дурва – удлинения жизни. В Индии, люди, на которых навели порчу, проводили ночь в зарослях травы куша, после чего происходило их очищение. Для удлинения жизни используют траву дурва в ритуале огненного подношения (тиб.: чинсе). Важно принять правильную позу для выполнения созерцания. Существует семь правил правильной позы (образцом правильной позы для созерцания является Будда Вайрочана):