Основы рабочей социал-демократии. Курс 1. Социал-демократии - Тимур Воронков

В теоретических дискуссиях термин «социальная демократия» используется по-разному. Не существует единого, обязательного для всех определения этого понятия. Что же вытекает из различных дефиниций? Если бы речь шла о научной дискуссии, следовало бы сравнить терминологические основы и их объяснения, следовало бы проверить, как обосновываются те или иные дефиниции, и сопоставить эмпирические результаты. Следовало бы также проверить, не содержат ли дефиниции противоречий, нет ли нестыковок в эмпирических данных, правильно ли истолкованы источники.

С научной точки зрения эти вопросы, конечно, очень важны. Но людям, которые не занимаются научными исследованиями, а проявляют (на досуге) общественно-политическую активность, как правило, не остается времени на столь интенсивные занятия теорией. Как же им действовать практически, полностью не упуская при этом из виду научные определения и теоретическую базу?

Эта книга не предлагает готовых решений данной проблемы, но она может служить основой для дискуссии. В ней излагаются различные политические и научные подходы к данной проблематике. Ведь ориентиры для себя может найти только сам читатель – книга не подменяет этот процесс, а лишь стимулирует его.

Поэтому мы далее будем рассматривать различные подходы. Читатель должен сам решить, какой из них представляется ему самым убедительным. Из приведенных выше вопросов вытекают следующие аспекты: скорее нормативный, связанный с принципами и основными ценностями социальной демократии; теоретический, где речь идет о теории социальной демократии, и эмпирический, то есть предполагающий более подробный анализ реализации социальной демократии.

Этим трем уровням проблематики посвящены различные главы книги.

Нормативному уровню в основном – две следующих главы (главы 2 и 3). В них более подробно рассматриваются основные ценности: свобода, справедливость и солидарность, а также то, как они реализуются в рамках различных общественных моделей (либерализм, консерватизм, социализм, социальная демократия).

Теоретический уровень представлен в 4-ой главе, где излагаются основные положения фундаментальной теории социальной демократии. Эта теория выбрана не случайно, поскольку она представляется наиболее целостной и последовательной. Кроме того, она включает в себя различные уровни.

Глава 5, где представлен эмпирический уровень и приведены примеры из разных стран, Данная глава ориентирована на теорию Томаса Майера. Как и в его книге «Практика социальной демократии», на примере различных стран здесь показано, что социальная демократия может быть осуществлена с помощью самых разных инструментов и с разной степенью успеха.

2. Базовые ценности

Люди всегда были и всегда будут глупенькими жертвами обмана и самообмана в политике, пока они не научатся за любыми нравственными, религиозными, политическими, социальными фразами, заявлениями, обещаниями разыскивать интересы тех или иных классов.

«Свобода! Равенство! Братство!» – таковы были лозунги Французской революции. демократические партии до сих пор исповедуют эти фундаментальные ценности. Базовые ценности зародились в эпоху буржуазных революций, а их победное шествие по всему миру началось, самое позднее, в середине 20-го века. Они стали общими требованиями, предъявляемыми к государствам и обществам.

Это отражено в юридических документах, принятых Организацией Объединенных Наций: после принятия ООН в 1966 году двух пактов о правах человека основные гражданские, политические, экономические, социальные и культурные права стали универсальными, поскольку их ратифицировало абсолютное большинство стран мира. Основные права обеспечивают превращение базовых ценностей в юридически обязывающие требования.

В то же время следует отметить, что принятые мировым сообществом основные права и свободы реализуются далеко не во всех странах, что даже среди государств, подписавших пакты, есть такие, где права человека грубо нарушаются.

В мире есть, таким образом, немало мест, где основные права и свободы человека не действуют и где в обществах, тем самым, не реализованы базовые ценности. Это уже не теоретический вопрос, а вопрос соотношения сил между разными общественными группами в конкретных странах и регионах.

Тем не менее, базовые ценности и их реализация в форме основных прав и свобод человека являются важнейшим критерием и ориентиром при оценке политического курса. Поэтому именно с них начинается анализ направления политического развития той или иной страны.

Социальная демократия на нормативном уровне ориентируется на базовые ценности и основные права и свободы человека. Вопрос их нормативного статуса и практической реализации является ключевым моментом в политике. Это своего рода «политический компас».

Начиная с истоков в эпоху Просвещения XVIII века, определение базовых ценностей неоднократно подвергалось корректировке, изменялось соотношение между ними.

В настоящее время мы говорим, как правило, о трех базовых ценностях: свободе, равенстве, справедливости и солидарности.

2.1 Свобода

Только в коллективе существуют для каждого индивида средства, дающие ему возможность всестороннего развития своих задатков, и, следовательно, только в коллективе возможна личная свобода.

Свобода – это базовая ценность, которую в целом разделяют все участники политического процесса. Ее связывают с эпохой Просвещения и началом буржуазной эры. Такие философы как Джон Локк, Жан-Жак Руссо, Кант, Карл Маркс, а также представители «критической теории» в различные исторические эпохи рассуждали и писали о возможностях реализации свободы.

Обобщая, можно сказать, что дискуссия о свободе затрагивает три основных вопроса:

• Как определить свободу?

• Как можно реализовать или гарантировать свободу в обществе?

• Каковы границы свободы в обществе?

Что касается определения понятия «свобода», то проверку временем выдержала, прежде всего дефиниция английского философа Джона Локка:

«Естественная свобода человека заключается в том, что он свободен от какой бы то ни было стоящей выше него власти на земле и не подчиняется воле или законодательной власти другого человека, но руководствуется только законом природы. Свобода человека в обществе заключается в том, что он не подчиняется никакой другой законодательной власти, кроме той, которая установлена по согласию в государстве, и не находится в подчинении чьей-либо воли, и не ограничен каким-либо законом, за исключением тех, которые будут установлены этим законодательным органом в соответствии с оказанным ему доверием». (Locke, 1977. С. 213—214.)

Следуя традиции Локка, принято различать три различных измерения свободы: свобода по отношению к собственной личности, свобода по отношению к собственному мышлению и собственным чувствам и свобода распоряжения вещами, которые законно принадлежат человеку. Эти три измерения свободы вошли в многочисленные конституции и перечни основных прав человека. Многие теории опирались на Локковскую дефиницию свободы и интерпретировали ее.

Локк исходит из того, что каждый человек от природы обладает этими свободами – то есть они не сложились в обществе, а существуют изначально.

Эти естественные права могут, однако, лишь в измененной форме быть привнесены в общество. Они трансформируются в требования, предъявляемые каждым человеком к обществу.

Аргументация Локка до сих пор не утратила своей актуальности, ее используют в различных философских вариациях, когда речь заходит о свободе как базовой ценности.

Несмотря на популярность этого определения, нельзя забывать о том, что мы имеем дело с историческим текстом, который нельзя правильно понять вне контекста его возникновения и вряд ли можно непосредственно перенести на нашу действительность. Это становится ясно при ответе на вопрос, как можно гарантировать или реализовать свободу в обществе.

В плане исторической дискуссии решающее значение имеет то, что Локк (а после него многие другие философы Просвещения) выступает против того, чтобы несвободу значительного числа людей оправдывали естественным неравенством. В абсолютистском обществе, где короли настаивали на божественном происхождении своей власти, утверждение о естественном характере равенства, которое обуславливает равную свободу людей, было поистине революционным.

Локк, однако, не останавливается на том, что равная свобода дана людям самой природой, но и переносит естественную свободу через общественный договор в лоно общества.