Сутра и тантра. Драгоценности тибетского буддизма. - Геше Джампа Тинлей

Итак, один из способов изменить механизм ума состоит  в том,  чтобы всегда помнить о  непостоянстве. Знайте, что вы можете умереть в любой момент, поэтому надо готовиться к  следующей жизни. Один учитель сравнивал наше положение в жизни с положением  пожилой женщины, которая живет в доме, ей не принадлежащем. Владелец дома может  выгнать ее оттуда в любой момент, но она много сил вкладывает в уход за садом, хотя, когда  ей придется уйти, она не сможет унести с собой ни одного плода или цветка. Не думая о  своем положении, женщина привязывается к дому, мечтает, что будет жить в нем долго,  ругается с соседями, ссорится с детьми за каждый сорванный в «ее» саду цветочек. Такое  поведение кажется нам глупым, но, однако, мы сами поступаем подобным же образом.

Мы не имеем власти над свой жизнью. Наше тело не подвластно нашему контролю.  Однажды мы умрем, и это неизбежно. Никто не знает часа своей смерти. Это может  произойти в любой момент. Умирают даже маленькие дети. Почему же мы не можем  умереть именно сегодня? Многие люди думали, что завтра будут жить, но попадали в  катастрофу и умирали. Итак, смерть подстерегает нас в любой момент. Нравится нам это  или не нравится, но это так. А после смерти мы ничего не можем унести с собой.  Единственное, что может нам тогда пригодиться -  это духовная практика. Чем активнее мы  занимаемся духовной практикой, тем лучше может быть наше следующее перерождение.  Поэтому первым шагом является осознание того, что самое важное  -  это подготовка к  следующей жизни.

Когда над вами кто-то издевается, и вы думаете, что так будет продолжаться всегда, для  вас эта ситуация может быть очень болезненной. Если же вы будете знать, что рано или  поздно расстанетесь со своим мучителем, вас не так сильно будут трогать наносимые им  обиды. Если вы научитесь думать подобным образом, постепенно изменится весь механизм  работы вашего ума, а привязанность к этой жизни станет слабее. Тогда вы уменьшите свою  негативную карму, а также сумеете создать много позитивной кармы, что позволит вам  обрести счастье в будущей жизни.

Один мастер провел такую аналогию с нашей человеческой жизнью: «Мы, человеческие  существа, подобны сухим листьям. Ветер дует, поднимая и увлекая их за собой, собирает в  кучи. Когда листья собираются вместе, они начинают драться за свой клочок земли. Это  очень глупо, ведь скоро ветер подует в другом направлении, разгонит их в разные  стороны, и они не соберутся вместе еще очень долго, может быть никогда». 

Можно сказать, что сегодня подул «кармический ветер», и мы собрались здесь  вместе на короткое время. В Москве миллионы людей, но получилось так, что мы с  вами  сегодня встретились. Это «ветер кармы». Мы пробудем здесь совсем недолго.  Ветер подует в другую сторону, разнесет нас по всей Москве, может быть кто-то завтра  умрет, и мы не встретимся очень долго. Что касается меня, то, возможно, скоро я  совсем уеду из России. Все зависит от «кармического ветра». Поэтому будет глупо с  моей стороны строить в России слишком обширные планы. И в вашем случае строить  большие планы тоже неправильно. В любой момент вы можете умереть. Поэтому  важнее всего готовиться к следующей жизни.

Думайте о непостоянстве и смерти, и тогда вы постепенно «откроетесь», а механизм  вашего ума изменится. Тогда практика Дхармы будет происходить спонтанно, без  каких-либо привязанностей. Но уменьшения привязанности к этой жизни недостаточно,  вы должны готовиться к следующей.

Существует два основных вида подготовки к следующей жизни: практика Прибежища и практика кармы (практика созерцания причин и следствий). Практика Прибежища особенно важна в момент смерти.

В повседневной жизни ежедневно трижды принимайте Прибежище! Затем размышляйте  о карме, стараясь уменьшить отрицательную и увеличить положительную. Позже я  расскажу о практике кармы подробнее.

Эти две практики играют большую роль в подготовке к следующей жизни, и вы должны  выполнять их постоянно.Некоторыелюди думают, что достаточно произнести мантру Прибежища сто тысяч раз. Но практика Прибежища заключается не в количестве  прочитанных мантр, а в том, насколько качественно вы это делаете. Не надо считать  количество мантр и простираний. Главное  -  выполнять все с правильной мотивацией,  размышляя о жизни и смерти.

Практика Дхармы состоит не только в начитывании мантр. Она происходит в нашей  повседневной жизни, и для ее выполнения необходимо просто следить за действиями  нашего тела, речи и ума. Находясь в компании людей, следите за своей речью, старайтесь  вовремя остановиться, когда хотите сказать что-то плохое. Контролируйте себя постоянно  -это и будет настоящей практикой Дхармы. Многие считают, что практика Дхармы  -  это  медитация в уединении. Но по окончании медитативного уединения у таких людей  возобновляются споры и конфликты. Поэтому очень важно практиковать Дхарму именно в  повседневной жизни. Будьте хорошим и добрым человеком. Старайтесь не критиковать  других. Если вы будете следить за своими телом, речью и умом, то у вас не будет времени и  желания для того, чтобы критиковать окружающих. Но если вы чувствуете, что критика  нужна и важна, то можно и покритиковать, но только при наличии у вас любви и  сострадания. Молчать тоже не всегда хорошо. Но критиковать  других нужно испытывая  сострадание и любовь, а не гнев. Вы должны сначала подумать о том, насколько полезной  будет ваша критика. Людей, которые не будут вас слушать, критиковать бесполезно. Но  когда видишь, что человек способен услышать тебя, тогда можно его критиковать. Исходить  из конкретной ситуации - это и есть разумная практика Дхармы.

Размышления о непостоянстве и смерти, практика Прибежища и кармы создадут  прочный фундамент для вашей дальнейшей практики. Думать о непостоянстве этой жизни,  не причинять никому вреда, помнить о том, как глупо привязываться к своему временному  существованию - это начальный, но в то же время особый уровень. Тантра же является очень  высоким уровнем, на данном этапе для вас практически недостижимым. Лишь наличие  хороших предпосылок, «отпечатки» позитивных поступков в вашем уме дадут вам  возможность в конце концов практиковать и ее.

Практики первого уровня способны сократить негативную карму, но не искоренить ее  вовсе. Первый уровень можно назвать уровнем «обороны». Однако его недостаточно,  должно быть и «нападение», практика промежуточного уровня. Здесь определяется  основной корень возникновения всех иллюзий, а затем этот корень уничтожается. Очень  важную роль в этом играет размышление о Четырех Благородных Истинах. 

Узнав  Первую Благородную Истину,  вы понимаете, что, родившись в сансаре, вы не  можете быть по-настоящему счастливы, поскольку страдание присуще ей по природе. Если  вы богаты, то страдаете от своего богатства, если бедны  -  от бедности, если обладаете  низким социальным уровнем, то также по-своему страдаете. Таким образом, в каждом  уголке сансары имеется свое страдание.

Вы рассматриваете три различных уровня страданий (страдание обусловленности,  страдание перемены и страдание от мучений) и говорите себе: «Не стоит привязываться к  чему бы то ни было в сансаре. Моя цель  -  освободиться от страданий». Но для того, чтобы  освободиться, вы должны понять, в чем их причина.

Вторая Благородная Истина  говорит об источнике, или причине страданий. Она  утверждает, что этим источником являются заблуждения, а корень заблуждений - неведение.  И пока есть неведение, будут заблуждения, а пока есть заблуждения, будут и страдания.

Третья Благородная Истина  говорит о прекращении страданий. Вы понимаете, что это  возможно. Узнав, что он тяжело  болен, человек сначала выясняет причину болезни, а затем  ищет способы исцеления.

Четвертая Благородная Истина  указывает истинный путь избавления от болезни  -  ум,  познающий пустоту.

Итак, на третьем уровне вы понимаете, что неведение порождает заблуждения,  а  заблуждения влекут за собой страдания. Но вы узнаете также и о том, что неведение  преодолевается умом, познавшим пустоту. Когда ум познает пустоту, неведение  рассеивается. Ум окончательно избавляется от заблуждений и омрачений и достигает  состояния освобождения, которое называется Нирваной.

Таким образом, Четыре Благородные Истины можно определить так:

Первая Благородная Истина говорит о сансаре;

Вторая Благородная Истина говорит о корне сансары;

Третья Благородная Истина говорит о Нирване;

Четвертая Благородная Истина говорит о причине достижения Нирваны.

Можно также сказать, что:

Четвертая Благородная Истина говорит о лекарстве;

Третья Благородная Истина говорит о состоянии человека, окончательно избавившегося от  всех болезней;

Вторая Благородная Истина говорит о причине болезни;