Личная реальность. Координация проекта - Атма Ананда

Для человеческих существ есть выбор, а в действительности, или в вечности, все происходит одновременно. Вот и получается, что граница между реальным и нереальным оказывается совершенно неуловимой. Воплощение размывается одухотворением, и снова, одухотворение отягощается воплощением: «Что же делать, и боги спускались на землю». Одухотворение самой материи часто становилось задачей полной духовной реализации – многие традиции пытались найти баланс между реальным и нереальным, или сделать все нереальное реальным. Впрочем, многим было достаточно это увидеть и констатировать.

Здесь возникает такой интересный религиозный феномен, как навязанная реальность (мистификация). Возникновение особого класса священников, который обладает тайным знанием подлинной реальности в отличие от профанов, которые должны признавать свое существование в неведении и нереальности, пока не получат подтверждение реальности свыше. Реакция на подобное положение дел порождала отшельников, искавших «свою реальность», основанную исключительно на собственной убежденности в личном опыте. Они тестировали нереальное на степень реальности напрямую, без всяких посредников.

Подобное тестирование подчас проводит каждый из нас, когда в некой ситуации или при встрече вдруг с полной уверенностью неожиданно для себя произносит: «Вот это настоящее!». Интуитивное чувство повышенной концентрации присутствия подлинного бытия посреди не внушающего доверия существования прорывается само собой, и человек едва ли даже способен объяснить поначалу, почему он решил, что это «настоящий святой» или «настоящая любовь». То есть реальность конкретизирует сама себя – в проявлении реальности, которое нереально как нечто преходящее, присутствует сама реальность.

В процессе конкретизации реальности повсюду выделялись две главных роли – свидетель и деятель. Здесь мы тоже сталкиваемся с изнурительной диалектикой сторон: посмотрим любую религию, и мы обнаружим, что Бог вне мира, он не затронут его игрой, а лишь созерцает происходящее, но также Бог – единственный деятель, все происходит лишь по его воле, весь мир – лишь пассивная марионетка в руках мастера. Перефразируем теперь исходную задачу: а как нереальный человек может конкретизировать реальность? Разве у нереального существа есть критерии распознавания реального в нереальном? (Пауза.)

Традиционные пути самореализации

«Да минует меня чаша сия!..

Впрочем, не как я хочу, а как Ты»

Таинственное присутствие реальности под спудом нереального мира распространялось и на человека. Самореализация – личное становление реальным – более поздний подход к теме после богореализации – преображения человека в бога. На самом деле, разница в акцентах и терминологии, а по сути самореализация есть богореализация. В любом случае, наивысший идеал исходит из представления о несовершенстве первоначального состояния человека и необходимости его самосовершенствования. Даже апологеты исходной божественности человека как такового были вынуждены искать пути ее раскрытия в силу неочевидности.

Вообще, нужно признать наличие разных идеалов «настоящего человека», а исходят они из пред-определения реальности. Все зависит от того, кто такой бог в данной религии. Определение бога решает все для человека – то есть задает высшую цель его стремлений в этой жизни. Все дальнейшее – нагромождение социальных, ритуальных, технических и прочих условностей для обеспечения взаимоотношений человека со своим богом, который постепенно ведут его к богореализации – или самореализации на продвинутой стадии. Кем пытаются стать христианин, буддист, индуист, мусульманин – тем же самым или разными?

В профанном и сакральном пространствах подобные процессы приобретают разный характер. Мирской человек имеет только мечты о сверхчеловеке, и фэнтази никто не вправе ограничить. Это не означает, что оно не обладает властью над умами и душами. Многие «делают себя» не с богов, а с героев, которые стали равны богам. Такой сэконд-хэнд часто кажется ничуть не менее реальной задачей, достойной предельного приложения усилий. Здесь тоже есть культурные традиции и народные герои. Более жесткие консервативные рамки ставит канонизация святости – то есть некий институт признания богореализации.

Традиционный путь самореализации всегда выносит «самость» в другую личность – учителя, мастера, священника. Существует целая иерархия, которая условно воспроизводит ступени близости к богу или степени совершенства. Человек в традиционном обществе, где существует только один путь, волен выбирать – идти или не идти, но другого пути просто нет. Не идти – значит жить обычной жизнью, до конца признавая право вышестоящих лучше тебя самого знать, что тебе делать. Идти – значит учиться у знающих и обретать их признание в собственной способности не хуже их понимать, что именно надлежит делать.

Роковая черта в традиционном обществе – посвящение или признание. Когда мастер произносит заветные слова: «Теперь ты мастер», – появляется новый мастер, которому предначертано продолжать традицию. Самозванство в традиционном обществе неуместно. Только мастер решает, действительно ли его ученик освоил все познания и достиг высшего состояния. Ученик, заявивший самопроизвольно: «Теперь я мастер», – имеет шанс создать новую традицию, но он обречен на непризнание пророком в своем отечестве. Реальность определяется сверху вниз. Нереальному запрещено давать определения реальности – табу.

Власть учителя над учеником в традиционном обществе ужасающа, вот почему не всякий вообще стремился к самореализации. Удел избранных. Постепенно самореализация в контексте смешения традиций становится все более вопросом личного выбора. Все более самореализация начинает приобретать смысл не только достижения Самости, но и своей собственной воли к ее достижению. Это было и в древности, но редко – Будда и Христос, но как многие сгинули в неведении, а могли бы дать человечеству поучительный негативный пример гибельности своеволия и самонадеянности. Самость реальна – а эгоизм нереален.

Богореализация и/или боговоплощение

Но вот очередной парадокс – бог без воплощения в человеческом теле тоже, оказывается, не чувствует себя реальным. Конечно, такова лишь людская трактовка – и все же… Всякий раз обнаруживая несовершенство сотворенного им мира, бог нисходит на землю в теле, дабы восстановить процесс воплощения своего исходного замысла. Хватает его успехов недолго в космических масштабах – проходит эпоха, и снова без бога на земле не обойтись. После десятка аватаров в индуизме появился Христос, дабы взять на себя грехи мира, – и заложил основание еще одного традиционного пути самореализации, а точнее, обожения.

Просветленные люди и боговоплощения (аватары) осуществляют как бы единение человека и бога с обеих сторон. Человек силится стать богом, а богу приходится влезать в шкуру человека. Реальность, как всегда, где-то посредине. «Я есмь бог» – сбалансированное взаимопроникновение, которое в точном смысле вполне можно назвать «своя реальность». Свобода как отсутствие «внешнего» – предельная интериоризация (овнутрение) реальности в самореализации. Когда я есмь бог, мир со всей его нереальностью просто испаряется, ибо он служит лишь опосредованием бога с самим собой через человеческое самосознание.

Аватар – не пример для подражания, а спаситель. Невозможно «сделать жизнь» с боговоплощения просто в силу его исходно данной реальности. Аватар – не мастер, ибо мастер просто прошел ранее тот же самый путь самосовершенствования, по которому он теперь может провести ученика хоть с завязанными глазами вплоть до просветления. Беда аватара в том, что ему неведомо несовершенство, он не приспособлен к нереальности. Вот откуда фантастические сюжеты злоключений аватаров на этой земле. Впрочем, человек «существо подражающее» – так ведь христиане ввели в практику «сораспятие Христу».

Всегда нужно помнить о существовании «встречного движения», когда вы заняты самореализацией. Если человек сделает хоть шаг к богу, то тот сам сделает десять шагов ему навстречу. Этим невозможно манипулировать – человек не в состоянии провоцировать бога на проявление милости. В самореализации появляется неизвестный фактор – взаимность со стороны бога. Любовь бога к человеку неоспорима, но она выступает в двух модусах – потенциальном и актуальном. В первом бог больше всего терзает тех, кого любит, позволяя им добиться безупречного совершенства. Во втором «не я живу, а живет во мне Христос».

Принципиальная нужда в компенсации односторонних усилий создала буддизм. Ведь изначально Будда не был аватаром, он был (подчеркнуто) человеком, достигшим просветления, причем своими силами, разочаровавшись во всех учителях. Ничто не было для него настоящим, пока он не нашел подлинную реальность, как она есть, – и это была… пустота. Единственное, на что можно по-настоящему опереться, пусто. Что же мы видим спустя пару тысяч лет? Целые народы почитают Будду как бога, а целые традиции ввели представление о том, что просветление невозможно без милости Будды. Как это принять?