Обзор Ветхого завета - Уильям Ла Сор
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
1171
По поводу гл.21, см. там же, pp.l85f.
1172
Andersen, Job, p. 33.
1173
Поуп указывает на сходство между этим рассказом и Книгой Руфи; Job, p.LXXL
1174
Там же. Хотя детали можно опустить, данный список является в целом точным и дает представление о роли, которую жалобы играют в Книге.
1175
Поуп отмечает параллели между фрагментами гимнов Книги Иова и Пс. ЮЗ (ср. Пс. 1033.6–9 с Иов.38.8-11; Пс.103.21, 27 с Иов.38.39–41; Пс. ЮЗ.ЗО с Иов.12.10; Пс.103.32 с Иов.9.5; 26. II); там же, p.LXXII.
1176
Von Rad, "Job XXXVIII и Ancient Egyptian Wisdom", pp.281–291 in The Problem of the Hexateuch, trans. E.W.T.Dicken (Edinburgh: 1966); cp. A.H.Gardiner, Ancient Egyptian Onomastica, 3 vols. (London: 1947).
1177
G.E.Bryce, A Legacy of Wisdom, p.l64f. Возможно, подробное описание бегемота (40.10–19) и левиафана (гл.40.20–27) также Отражает формы, в которые мудрецы облекали свои познания животного мира.
1178
ANET, p.477f.
1179
Von Rad, The Problem of the Hetateuch, p.290f.
1180
Аналогичную форму имеет 27.13, который, фактически, является "вводной оценкой", так как предшествует оцениваемому разделу (ст. 14–23).
1181
Обзор форм поучений в Кн. Иова и других местах CM.J.L.Crenshaw, «Wisdom», pp.225–264 in J.H.Hayes, ed., Old Testament Form Criticism.
1182
Qohelet, (1.1–2, 12; 7.27; 12.8-10) — причастие женского рода от глагола, образованного из существительного qahal ("собрание"). Эта форма, вероятно, в первую очередь использовалась для обозначения должности, а затем уже человека, ее занимающего. Езд.2.55–57 содержит аналогичные случаи использования причастий женского рода, которые когда-то означали должность, однако впоследствии стали именами собственными: Гассофереф (писец, книжник) и Похереф-Гаццебайим (смотритель газелей).
1183
Талмуд (B.Bat.5a) включает также мнение о том, что эти Книги, наряду с Кн. Исайи, были облечены в письменную форму царем Езекией и его мужами; см. Притч.25.1.
1184
Мишна ("второй закон") содержит самые ранние раввинские комментарии различных библейских заповедей, расположенные по разделам. Он был составлен в начале христианской эры.
1185
Хотя Олбрайт устанавливает более раннюю (пятый век) дату (Yahweh and the Gods of Canaan), вывод Ф. Делитцша остается в силе: "Если Книга Когелета происходит из эпохи Соломона, то у древнееврейского языка нет истории… Книга Когелета несет отпечаток формы языка после пленения"; Keil-Delitzsch, Commentary, 6:190.
1186
Дж. Муленбург датирует эти фрагменты концом второго века до Р.Х.; "A Qoheleth Scroll from Qumran", BASOR 135 (1954): 20–28.
1187
Полезный обзор спора о возможном иностранном влиянии см. в КН.R.K.Harrison, Introduction, pp. 1075-77. О. Эйсфельдт признает, что эллинистическое окружение Проповедника могло внести свой скромный вклад в мысли и язык, однако с какими-либо конкретными греческими школами и писаниями "не было ничего, кроме случайных контактов"; Old Testament, pp.498f.
1188
Albright, VTS 3 (1955): 15. Доводы М. Дейхуда в пользу финикийского лингвистического фона не получили признания; "Canaanite-Phoenician Influence in", Bibl 33 (1952): 30–52, 191–221; "The Phoenician Background of Qoheleth", 47 (1966): 264–282. А. Вейзер, основываясь на предполагаемом египетском влиянии на мысль и греческом влиянии на язык, высказывается в пользу александрийского происхождения; Old Testament, pp.309f.
1189
Окружение и слушатели Екклесиаста должны были быть богаты. Иначе его осуждения богатства, удовольствий и славы не были бы услышаны. CM.R.Gordis, "The Social Background of Wisdom Literature", pp. 196f in Poets, Prophets and Sages.
1190
По поводу развития этих тем и их роли в структуре Книги CM.A.G.Wright, "The Riddle of the Sphinx: The Structure of the Book of Qoheleth". CBO 30 (1968): 313–334.
1191
Рассмотрение возможных значений слова hebel см. в KH.E.M.Good, "Irony in the Old Testament" (Philadelphia: 1965), pp. 176–183, в которой автор находит слово «ирония» полезным переводом.
1192
Там же, Р.171.
1193
Разнообразные современные анализы приводятся в работе Wright, CBQ 30 (1968): 314–320. Собственное построение Райта представляет собой похвальную альтернативу, которая указывает на тонкое внутреннее единство Книги.
1194
Переработано из очерка, предоставленного лично Р.Б. Лорином; CM.Laurin, The Layman's Introduction Old Testament (Valley Forge: 1970), p.lO4f. Переработка высветила значение выводов о наслаждении жизнью сейчас. Великий первопроходец изучения Книги Екклесиаста, К.Д. Гинсберг признает важность этих мест как отметок границ между основными подразделениями Книги; Coheleth (London: 1861).
1195
"The Structuer and Contents of the Book ofKoheleth", VTS3 (1955): 138–149.
1196
C5gJ0(1968):3I3f.
1197
The Book of Ecclesiasfes. ICC (Edinburgh: 1908), pp.43–46. Э. Джоунз придерживается почти идентичного подхода; Proverbs and Ecclesiasies, pp.259–262. Теорию K.Siegfried, Prediger and Hohes/ied. HKAT (Gottingen: 1898) часто указывают как одну из наиболее замысловатых теорий композиции, которая усматривает, наряду с автором, трех основных редакторов, а также примечания полудюжины других.
1198
Koheleht — The Man and His World, 3rd ed. (New York: 1968), p.71. Вейзер (Old Testament, p.309) и Эйсфельдт (Old Testament, p.499), в принципе, соглашаются с основным единством Книги, хотя и признают, что благочестивый редактор мог добавить несколько стихов ради доктринальной ортодоксальности.
1199
Gordis, Koheleth, p. 110. Обзор усилий В. Циммерли, К. Галлинга и Ф. Эллермайера по разделению Книги на литературные отрезки (их обычно насчитывается более тридцати), которые практически все приписываются Екклесиасту, см. О.Kaiser, Introduction, p.398.
1200
Wisdom in Israel, p.227.
1201
Die Weiheit des Predigers Salomo (Berlin: 1936), p.26. Дж. Л. Креншо указывает на стилистическое сходство между этими исповеданиями и египетскими царскими исповедями (нем. Векеппиш): «Wisdom», p.257 in J.H.Hayes, ed.. Old Testament Form Criticism.
1202
What Does It Profit a Man?: The Wisdom of Koheleth, Judaism 20 (1971). T79.
1203
Эллермайер усматривает три подгруппы: (1)цельная критическая мысль: высказывание начинается с отрицания и последовательно критикует оптимистическое понимание жизни (3.16–22; 6.1–6); (2) изломанная критическая мысль: исходное высказывание — положительно, затем следует критика фальшивого оптимизма (3.1-15; 4.13–16); и (3) ломаное критическое суждение от противного: начало высказывания — отрицательно, затем утверждается нечто положительное, хотя исходное положение сохраняет силу (4.4–6; 5.12–19); Qohelet I (Herzberg: 1967): 88ff. Обзор анализа Эллермайера, который больше основан на направленности рассуждения, чем на точной литературной форме, см. в кн. Kaiser, Introduction, p.399.
1204
Более тщательное рассмотрение использования притч в различных формах аргументации см. в KH.Gordis, Kohelefh, pp.95-108; и его работе "Quotations in Biblical, Oriental, and Rabbinic Literature", pp. 104–159 in Poets, Prophets and Sages.
1205
Другие риторические вопросы встречаются в 1.3; 2.2, 12, 15, 19, 25; 3.21; 5.5, 10; 6.6–8, 11–12; 7.16–17; 8.1, 4, 7. Они почти всегда требуют отрицательных ответов.
1206
Рассмотрение аллегории, включая возможность того, что 12.2–7 развились из загадки, см. в КН. von Rad, Wisdon in Israel, pp.45f; Crenshaw, «Wisdom», pp.246f.
1207
Антонимические пары «рождаться-умирать», "насаждать-вырывать посаженное" и т. д. — примеры меризма — литературного приема, в котором упоминаются крайности для обозначения всего, что находится между ними,
1208
W.J.Fuerst, The Book of Ruth, Esther, Ecclesiastes, The Song of Songs, Lamentations. Cambridge Bible Commentary (Cambridge: 1975), p. 103.
1209
См. yon Rad "The Docrtine of the Proper Time", pp. 138–143 in Wisdom in Israel.
1210
По-видимому, лучший перевод употребленного здесь слова 'olam — «вечность», однако не просто в значении расширения времени до бесконечного будущего. В этом контексте оно означает "пути Божий в миру", "ход всемирных событий, который Один лишь Бог определяет и понимает". Он даровал осознание того, что Он действует, но не понимание того, что Он делает. CM.Gordis, Koheleth, pp.22If.; Williams, Judaism 20 (1971): 182-85.
1211
CBQ30(1968):325f.
1212
Wisdon in Israel, pp.226–237.
1213
57717(1964): 158.
1214
Там же.
1215
По поводу этих терминов см. Williams, Judaism 10(1971): 185–190.