Православие. Словарь-справочник - Н. Терехова

БА́РСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – чтимый образ из Барского в честь Покрова Божией Матери женского монастыря, расположенного в г. Бар Подольской епархии (современная Винницкая область, Украина). О времени появления иконы в монастыре свидетельств не сохранилось. Известно, что на момент возвращения в 1837 г. Барского монастыря в лоно Русской Православной Церкви икона имела широкое почитание. Празднование иконе установлено в 1887 г. в честь 50-летия со времени этого события. Иконография этого образа восходит к древнейшему из списков Богоматери Одигитрии. Божия Матерь придерживает Младенца, сидящего на Ее левой руке, правой рукой, расположенной поверх кисти левой. Господь правой ручкой благословляет, в левой держит свиток. На главах серебряные венцы, нимбы выполнены в виде лучеобразного сияния, нимб у Богородицы украшен 12 звездами.

После разорения монастыря большевиками чудотворный образ был спрятан в подполе одного из домов Бара, где поселились монахини. Гавриила, последняя из монахинь, перед своей кончиной испросила благословение на передачу иконы священнику Владимиру Минаеву, служившему в городском храме. Отец Владимир, переведенный настоятелем церкви Покрова Пресвятой Богородицы в поселок Дачное Одесской области, поместил икону в киот и установил в отдельной комнате своего дома, перед ней ежедневно совершался акафист. В настоящее время под строительство часовни для Барской иконы выделен земельный участок. Празднуется 1 (14 октября).

БА́СМА (тюрк. «отпечаток») – вид ювелирной техники, широко распространенной в церковном искусстве Древней Руси, имеющий в своей основе ручное тиснение по серебряной, золотой или медной фольге: драгоценные оклады, которыми оковывались иконы, предметы церковной утвари и различные элементы интерьера, являющиеся частью убранства храма (киоты, тябла иконостасов, Царские врата и др.). Первоначально басмой называли металлическую пластинку (пайцза), которая в период ордынского ига на Руси выдавалась лицам, выполнявшим особые поручения хана, или была наградой, имела надписи, через отверстие для ремня подвешивалась к поясу владельца.

Изготовление басмы получило распространение на Руси с XI в., наследуя византийские традиции украшения икон и храмовой утвари драгоценным металлом. Рельефные узоры, сюжетные изображения, надписи тиснились на металлической фольге через свинцовую пластину или кожу по специально сделанной матрице. Матрицы изготавливались из разнообразных материалов (металл, камень, кость, дерево, стекло) и в разных техниках (литье, скань, резьба). Иногда для тиснения использовались оригинальные произведения церковного искусства или их отдельные детали. Перед тиснением приготавливали тонкие серебряные листы, обычно позолоченные «через огонь» (амальгамное золочение), затем на матрицу укладывалась полоска фольги, сверху пластина свинца, через которую молотком мастер «выбивал» узор. Популярность басмы объясняется простотой этой техники, возможностью тиражирования, а также экономичностью. Золото или серебро расковывалось в тонкие листы, что позволяло покрыть большую площадь при малом количестве драгоценного металла. Для прочного сцепления басмы с основой и для того, чтобы рельеф на тонких листах не сминался, перед креплением оклада его оборотную сторону часто покрывали жидкой и клейкой смесью смоляной мастики.

В узоре серебряной басмы на протяжении XV–XVII вв. заметны ярко выраженные восточные мотивы. Ручное тиснение по фольге получило широкое распространение во всем православном мире, в России имело непрерывное развитие вплоть до конца XVIII в. В XIX в. басму вытесняет штамповка, более производительная и дешевая по себестоимости техника.

БЕЖЕ́ВСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – чудотворный образ из села Бежево Черняховского района Житомирской области (Украина). Первое упоминание зафиксировано 11 апреля 1645 г. и связано с чудом исцеления жителя села Бежево Захарии, совершившего моление перед иконой в пятницу Светлой седмицы. В знак благодарности Захария с местным помещиком Венедиктом Лемешем и с помощью других благотворителей в 1647 г. возвел храм в честь Успения Пресвятой Богородицы (разрушен в годы советской власти) на месте деревянной часовни, где прежде могла находиться Бежевская икона.

О происхождении иконы документальных сведений не имеется. Местное предание гласит, что икона была явлена на дереве (дубе или груше) близ ручья, очевидно возникшем тоже чудесным образом. Икону дважды увозили в Житомир, но она вновь оказывалась на дереве, при попытке в третий раз переместить икону ее не смогли сдвинуть с места. Изображение относится к типу поясной Одигитрии с Младенцем Христом на левой руке. Икону украшала сребро-золоченая риза с драгоценными камнями, пожертвованная императрицей Марией Александровной и русскими дворянами, чьи имена перечислены на раме с тыльной стороны образа. В конце XIX в. было зафиксировано несколько исцелений от иконы. После закрытия храма в годы советской власти жители долгое время скрывали икону в доме в селе Головино, куда для поклонения к ней стали стекаться православные. В настоящее время икона находится над царскими вратами церкви великомученицы Варвары села Бежево. Празднование в пятницу Светлой седмицы и 10-ю пятницу по Пасхе.

БЕ́ЛЬСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – чудотворный образ, согласно преданию привезенный в 1472 г. в Московское государство из Византии наследницей последних византийских императоров Софьей Палеолог. В 1495 г. эта икона сопровождала великую княгиню Елену, дочь Ивана III, в путешествии из Москвы в Вильну для заключения брака с великим князем Литовским (впоследствии польский король Александр Ягеллон). Елена была основательницей и попечительницей построенного в 1497 г. храма в замке в данном ей в удел г. Бельске, куда в 1497 (или 1498) г. была торжественно перенесена икона. В настоящее время Бельская икона находится в г. Бельск-Подляски (Польша). Празднование вместе с Иверской иконой Божией Матери 12 (25) февраля, 13 (26) октября и во вторник Светлой седмицы.

БЕС – наименование злого духа в древнеславянском язычестве, а затем в христианстве. Это общеславянское слово, восходящее к индоевропейскому: «вызывающий страх», «существо, которого следует бояться». В Священном Писании используется для перевода греческого слова «даймон». В синодальном переводе Ветхого Завета слово «бес» встречается дважды (см. Втор. 32, 17 и Пс. 105, 37), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия – принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам (в церковнославянском переводе «бес полуденный» (см. Пс. 90, 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, который дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность). Эти действия часто воспринимались как служение бесам, поскольку злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним по существу превращалось в служение бесам (см. 1 Кор. 10, 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак. 2, 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор. 10, 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о бесах всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в какую-либо местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием бесов) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (см. Мф. 8, 31; 17, 18; Мк. 9, 38; 16, 17; Лк. 9, 1; 10, 17; 11, 14; Откр. 18, 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «бес»: мудрость «бесовскую» апостол Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (см. Иак. 3, 15), апостол Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (см. 1 Тим. 4, 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (см. 1 Кор. 10, 20–22).

В христианской славянорусской литературе вместо слова «бес» часто ставится слово «демон», используемое для наименования только злого духа, в отличие от греческой мифологии, в которой с помощью этого слова создается обобщенное представление о некоей невидимой силе, не только злой, но (значительно реже) и доброй.

Переводчики раннехристианских отцов и учителей Церкви предпочитали темные силы называть, как правило, не бесами, а демонами. Более широкое распространение слово «бес» получает в аскетической и житийной литературе.

Повышенное внимание к демонам в древней Церкви находит свое объяснение в том, что обращавшийся в христианство языческий мир был сильно порабощен служению злым духам.

Изгнание демонов из человека возможно благодаря совершаемому перед Таинством Крещения чинопоследованию оглашения. В этом чинопоследовании крещаемый сознательно отрекается от «сатаны и всех дел его, и всех ангел его», создавая тем самым предпосылку изгнания из него темных бесовских сил Божественной благодатью, даруемой ему в Таинстве Крещения. Однако и после Крещения эти силы, потерявшие над христианином свое господство, всячески стараются оказывать на него пагубное воздействие. Поэтому под знаком борьбы с ними проходит фактически вся последующая жизнь христианина. Силы тьмы не беспокоят лишь тех, кто после Крещения снова становится пленником греха и не оказывает злу никакого сопротивления. Бесовское воздействие бывает, как правило, скрытым, поэтому борьба с бесами на языке аскетики часто называется «невидимой бранью».