По Байкалу - Сергей Волков

Существует мнение, что место, где боги и духи проявили себя ранее или где они действуют в настоящее время, является священным пространством на протяжении длительного времени. По этой причине сохраняется преемственность в почитании шаманских культовых капищ сторонниками буддизма, которые подвергли ламаизации культ родоплеменных обо, объявив шаманских эжинов тождественными буддийским божествам сабдакам – хозяевам местностей. Верующие верят, что многие поколения людей оставили здесь свою положительную энергию молитвы, мысли и чувства, поэтому здесь особым образом сочетаются материя и энергия и место рядом с обо благодатно для молитвы и медитации. Это своеобразная контактная зона между мирами.

ИЗ КНИГИ ЛАМЫ ВАДЖРАДАРА МЭРГЭН ДИЯНИНА «О СООРУЖЕНИИ ОБО»

«Обо воздвигается как местопребывание гениев и драконов земли и воды, которые покровительствуют жителям места, и как место тех жертвоприношений, которые совершаются в честь этих существ. Место для обо выбирается приятное по своему положению, величественное, возвышенное, гористое, обильное травами и водою. Благодетельное следствие обо и жертвоприношений его гениям: счастье в настоящей жизни, благоденствие народа, умножение стад, увеличение богатств, удаление злых духов, отвращение болезней».

ИЗ СОЧИНЕНИЯ ДОРЖИ БАНЗАРОВА «ЧЕРНАЯ ВЕРА, ИЛИ ШАМАНСТВО У МОНГОЛОВ»

«Сооружение обо и жертвоприношения при них делались в старину довольно просто. Шаман объявлял, что духи, покровители околотка, избрали местом своего пребывания такой-то холм или гору. На этом месте делали небольшую насыпь из земли и каменьев с некоторыми обрядами, и обо было готово. Это были некоторого рода храмы, где жители приносили свои жертвы богам своей страны. Обо делали большею частью при дорогах, для того чтобы всякий проезжающий мог положить на него какую-нибудь вещь, например, волос из гривы коня, как жертву богу, пребывающему в обо, чтобы снискать его покровительство в путешествии. В известное время года жители деревни делали при обо торжественное жертвоприношение».

ИЗ ИНТЕРВЬЮ С ДОСТОЧТИМЫМ ЕШЕ-ЛОДОЙ РИМПОЧЕ

«Часто люди имеют привычку оставлять после себя конфетные обертки, пустые бутылки, консервные банки, окурки и т. д. В таких случаях лучше разобрать кучу из камней, убрать оттуда весь мусор: осколки разбитых бутылок и т. д., затем обратно собрать камни, на них поставить чашки с молоком, едой и только тогда начинать ритуал. Надо помнить, что «обоо» – это место подношений, а не мусорная свалка. Кто бы ни посещал «обоо», обязан соблюдать чистоту».[26]

Призывный гимн-обращение ольхонских шаманов к Хан Гхото баабаю

«Земли ольхонской Дух-Хозяин Хан Гхото баабай!

Всей земли Хозяин Буга-Господин!

Владыка моря, царь Абый-хатан!

Великое молочное море!

Священная гора Сумбэр!

Водная крепость наша ольхонская!

Березовые пределы Кудары!

Синие пики Курмы!

Священные воды Ангары!

В гармонии установившаяся Лена!

Кутульские Семь Старцев!

Тамотские Семь Чужеродных!

Жрецы, исполнявшие молебны,

Обладатели священных ёдоо!

Пять ритуальных чаш,

Пять ритуальных сосудов,

Духи-хозяева этой земли —

Старцы, старухи, матери —

Без опоздания! Без промедления! Все вместе! Дружно!..»

МИНИ-СЛОВАРЬ ШАМАНСКИХ ТЕРМИНОВ

АЙХА – священная шаманская роща, где проводятся шаманские обряды (место захоронения шамана), где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес.

АРШАН – целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда – с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда – в знак благодарности.

БАРИСА – сакральное место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливаются сэргэ – деревянные или каменные столбы.

БУУДАЛ – небесный камень, метеорит, как считается, спустившийся с неба от предков и заключающий в себе магическую силу. Используется при некоторых шаманских обрядах.

БУРХАН – восточно-монгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятия Бог, Будда.

ДУРДАЛГА – шаманская молитва, призывание духа. Шаманская молитва должна произноситься по памяти, ее не принято читать с листа. Произносить дурдалга простому человеку вне обряда, ради развлечения, категорически запрещалось, иначе боги или духи накажут.

ДУХААЛГА – капанье, брызганье молоком, свежезаваренным чаем или спиртным. Обычай капать или брызгать вином или водкой на тлеющие угольки костра, на землю, стол или в сторону вверх связан с обрядом жертвоприношения духам. Обычно, слегка прикасаясь к спиртному безымянным или средним пальцем, брызгают только один раз из открытой бутылки.

ЖОДОО – пихтовая кора, применяемая шаманом для воскурения и очищения во время обрядов жертвоприношения. Кора берется с живого дерева со стороны восхода солнца.

ЗААРИН – самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после 9-го посвящения.

ЗАЛАА – узкие полоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или то, что привязывают на ветки священных деревьев. Привязывая полоску в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, что когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязыванию паломниками разноцветных лент в определенных местах возле монастырей ранее приписывалась чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен.

ЗАЯАНЫ – духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

ЗУРАГ – рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.

НОЙОНЫ – небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгриев, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгриев духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются, например хозяин острова Ольхон, по-бурятски – Хаан Хутэ баабай (Хан Гхото баабай), сын главы 55 западных небожителей.