Власть над кармой: Современные методы - Шанти Натхини

Так часто в современном мире, когда кто-нибудь умирает, оставшиеся в живых страдают от того, что они ничего не могут сделать для ушедшего близкого человека – это убеждение только углубляет и омрачает их скорбное одиночество. Но существует множество способов, которыми мы можем помочь умершим и, тем самым, помочь себе пережить их уход. В труде Согьял Ринпоче «Книга жизни и практики умирания», посвященном всеохватывающему видению жизни и смерти в тибетском буддизме, ясно показаны пути для помощи в любой мыслимой ситуации, снимающие барьеры между «жизнью» и «смертью». Излучающаяся сила и теплота сострадательного сердца могут оказать помощь находящемуся в любом состоянии и в любой сфере мироздания.

Никогда не поздно помочь кому-либо, кто умер, как бы давно это ни случилось. Но самое эффективное время для помощи умершему, – в течение сорока девяти дней после смерти, особенно в первые двадцать один день, когда связь умерших с этой жизнью наиболее сильная, что делает их более восприимчивыми к нашей помощи. Духовная практика имеет возможность влияния на их будущее и на выявление шансов к освобождению или, по крайней мере, к лучшему перерождению. Лучшее всего практиковать, пока еще никто не дотронулся до тела и не переместил его куда-либо. Если это невозможно, тогда попытайтесь оказать помощь в том месте, где этот человек умер, или четко нарисуйте это место в уме. В месте смерти, а также во времени смерти есть сильная связь с умершим человеком, особенно в том случае, когда человек умер от травмы. Те, кто пострадал от насильственной или внезапной смерти, особо нуждаются в помощи. Жертвы убийств, суицида, катастроф или войны могут попасться в капкан своих страданий, мучений и страха; или быть заключенными в действительное переживание смерти, не находя возможности пройти через процесс перерождения.

Ясновидящее сознание умершего после смерти становления в семь раз яснее, чем при жизни. Это может принести умершим как великое страдание, так и великую пользу. Из рук в руки с чтением Тибетской Книги Мертвых переходят две главные практики – ритуал сопровождения мертвых (не дрен) и ритуал очищения (чанг чок), в котором учитель проводит сознание умершего к лучшему перерождению. Идеально они должны быть сделаны сразу же после смерти, или в течение сорока девяти дней. Если труп отсутствует, сознание скончавшегося призывается в его изображение или фотографию (церджанг). В течение некоторого периода сразу после смерти умерший человек будет иметь сильное чувство обладания телом, которое он имел в недавней жизни. Посредством силы медитации, бесцельно скитающееся после смерти сознание умершего человека призывается в церджанг, который представляет тождественность умершего. Далее кармические семена шести сфер очищаются и умершего направляют к одной из сфер Будды. Затем церджанг, представляющий старую, теперь ненужную тождественность умершего, сжигается, и его карма очищается.

Дилго Кхьенце Ринпоче считал, что практика «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик. В ней задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы и их связь с колесом перевоплощений. Если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере умерший переродится. Когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана. Тогда специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Проводя эту практику для умерших, представляйте всем сердцем и умом, что вся их карма очищена, а их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете.

Несколько человек с Запада, посетивших Тибет, оказались свидетелями следующего инцидента. Один тибетец, прогуливаясь по обочине дороги, был внезапно насмерть сбит китайским грузовиком. Случайно проходивший мимо монах быстро подошел к мертвому, лежащему на земле, и сел возле него. Видели, как монах наклонился над ним и произнес ему на ухо некоторые практики. Внезапно, к удивлению окружающих, покойник ожил. Далее, как они узнали, монах выполнил практику по переносу сознания и отправил его обратно спокойно умирать. Что же произошло? Монах четко узнал, что сильный шок в результате смерти этого человека оставил его сознание ужасно обеспокоенным, и то, что монах сразу же выполнил, так это освободил ум умершего от потрясения, а далее перевел его в сферу ясного света или к хорошему перерождению.

Обычно во многих восточных традициях способом устранения трупа является кремация. Труп умершего человека рассматривается как нечто, действительно представляющее всю его негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, все это потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. Эта простая практика визуализации при кремации была передана Дуджомом Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче. Пепел от тела и от церджанга затем могут быть смешаны с глиной, чтобы сделать маленькие изображения, называемые цаца. Они благословляются и посвящаются умершему человеку, создавая благоприятные условия для его хорошего будущего перерождения.

В среде тибетцев практики и ритуалы проводятся регулярно – на каждый седьмой день после смерти, или, если семья может себе это позволить, то и на каждый сорок девятый день. Для проведения практики приглашают монахов, в особенности близких семье и имевших связь с умершим человеком. Подносятся лучи света и произносятся полностью все молитвы, особенно до того времени, пока тело не вынесено из дома. Подношения, сделанные для учителей и монастырей, а также милостыня раздаются бедным от имени умершего. Эти «еженедельные» практики, проводимые ради умершего, считаются существенными, поскольку ментальное тело в загробном существовании подвергается переживанию смерти каждую неделю в тот же самый день. Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому что самые обыкновенные существа не остаются в промежуточном состоянии дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в развоплощенном состоянии.

Помощь оставленным. Если кто-то потерял ребенка или кого-либо из близких, кто казался слишком молодым, чтобы умереть, следует сказать ему примерно следующее: «Теперь ваш маленький мальчик умер, и кажется, что разбился вдребезги весь мир. Я знаю, это кажется столь жестоким и нелогичным. Я не могу объяснить смерть вашего сына, но я определенно знаю, что это должно быть естественным результатом его кармы, и я верю и знаю, что его смертью должен очиститься некоторый кармический долг, который неведом ни вам, ни мне. Ваша скорбь – это моя скорбь. Но не падайте духом, потому как теперь и вы и я сможем ему помочь посредством практики, наших благих деяний и нашей любви. Мы можем взять его за руку и пройтись рядом с ним, даже теперь, даже когда он мертв, и помочь ему найти новое рождение и длинную жизнь в следующий раз».

Люди, предающиеся печали, проходят через подобие смерти. Точно так же, как для человека, который на самом деле умирает, им необходимо знать то, что процесс траура – длительный и мучительный, и скорбь циклично возвращается вновь и вновь. Их шок, оцепенение и неверие увянут и будут замещены глубоким и отчаянным осознанием неизмеримости их утраты, которое само по себе однажды перейдет в состояние восстановления и равновесия. Это «образец», который будет повторяться снова и снова, месяц за месяцем, и все их невыносимые чувства и страхи по поводу неспособности больше по-человечески функционировать являются нормальными. Несмотря на то, что это может занять один или два года, их печаль определенно иссякнет и будет трансформирована в приятие. Но трагично то, что слишком часто друзья и семья потерявшего ожидают от него «возвращения к нормальному состоянию» уже через несколько месяцев. Это только усиливает его смущение и изоляцию, ведь его скорбь продолжается и иногда даже усугубляется.

Сердечная практика. Джамьянг Кхьенце всегда давал людям, проходившим через страдания от глубокой печали и горя, практику, которая может принести огромное облегчение и утешение. Призовите в пространство перед вами какое-либо просветленное существо, наиболее вдохновляющее вас. Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к нему. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Теперь представляйте, гигантские лучи света устремляются к вам из него. Свет, подобно нектару, полностью заполняет ваше сердце и преобразует страдание в блаженство. Теперь со всей силой и уверенностью представьте, что вы посылаете этот свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы чувствовали себя беспомощными в своей печали, но через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.