Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - Тензин Гьяцо

«Бодхисаттвачарьяаватара» гласит:

Всё то страдание, что мы видим в этом мире,Возникло из стремления к собственному счастью,А всякое блаженство во ВселеннойПроистекает из желания осчастливить ближних.

А также:

Нужны ли иные тому подтверждения?Сами взгляните на разницу между глупцами,Что лишь о собственном благе пекутся,И буддами, что неустанно радеют о ближних.

Корень всякого счастья – желание видеть счастливыми других. Источник всех препятствий – стремление осчастливить лишь себя одного. Об этом же говорит и «Гуру-пуджа»:

Заботиться лишь о себе – дорога в пропасть,Заботиться о матерях – исток всего благого…

Та ситуация, в которой мы теперь находимся, – результат неустанной заботы о себе самом и предания забвению участи других живых существ. Мы – последователи четвёртого будды, Будды Шакьямуни, встретившие Учение махаяны.

Более того, нам посчастливилось узнать о Пути замены себя другими, который, основываясь на наставлениях Манджушри, проповедовал Покровитель Нагарджуна и который также дошёл до нас через линию преемственности от Шантидевы.

Итак, теперь нам необходимо всесторонне исследовать стоящие перед нами препятствия, и, отбросив эгоистические мысли, изучить все преимущества заботы о ближних, и в полную силу тренировать сознание в медитации замены себя другими, с тем чтобы укрепить наше стремление выполнять духовную практику замены себя другими:

Учитесь отдавать и принимать попеременно.Начав процесс принятия с себя,Синхронизируйте их с выдохом и вдохом.

Упоминая об этой практике, «Бодхисаттва-чарьяаватара» говорит: «Практикуй же это сокровенное таинство». Нам предлагается вообразить себе все те беды и мучения, что обрушиваются на живых существ, и возжелать на словах и в мыслях принять их на себя силою сострадания.

Стремясь к счастью всей душой, в настоящий момент живые существа лишены его, и поэтому нам следует тренировать своё сознание в готовности с любовью поднести им, слабым и обездоленным, наше тело, имущество и всякую добродетель трёх врат – всё, чем нам дано обладать.

Практика эта известна как медитация тонален (отдача – принятие. – Прим. пер.). «Гуру-пуджа» гласит:

Теперь пусть на меня падут, о милосердный Гуру,Все омрачения, прегрешения и беды матерей.Все радости мои им поднеся и добродетель,Живущих счастьем одарить благослови!

Находим мы указание на эту практику и в «Ратнавали» («Драгоценной гирлянде» Нагарджуны. – Прим. пер.):

Пусть страдания их созревают во мне,Пусть моя добродетель обернётся их счастьем.

Поскольку и нам надлежит практиковать подобным образом, размышляйте над смыслом этих строк: 

Стремись и ты другим дарить всё счастье,Взамен приняв их горесть и невзгоды,Самозабвенное радение о ближних -Достойное деяние бодхисаттвы.

Развивая бодхичитту и практикуя замену себя другими, мы приближаемся не только к обретению абсолютного счастья в будущем, но и теперь, уже в этой жизни, – счастья мирского и преходящего. Упорствуя в своекорыстии эгоцентризма и игнорируя эту практику, мы не познаем счастья в теперешней жизни, не говоря уже о достижении нирваны и состояния всеведения будды. Чтобы подтвердить истинность этого утверждения, приведу ещё одну цитату:

Кто не обменивает собственное счастьеНа горесть и страдание живущих,Тот не достигнет высшей цели просветленияДа и в сансаре радостей не испытает.

День третий

Вступление

Оглядываясь на прожитые годы, мы понимаем, что действительно полезными для нас оказались именно те разумные, по-настоящему осмысленные поступки, что мы совершали в жизни. Но если мы прожили жизнь так, что теперь вынуждены сожалеть об этом, то приходится констатировать, что время ушло и прошедшего, увы, не вернуть. Мы не можем попросить время замедлить для нас свой ход: когда некий период времени закончился – он закончился. Время не ждёт.

Совершив ошибку в работе, мы можем заявить, что хотим исправить её, попробовав ещё раз, однако поняв, что прожили жизнь пустую и лишённую смысла, без толку говорить: «Пожалуйста, можно опять начать всё сначала?», поскольку это в принципе невозможно. Часть детства мы проводим впустую, ибо рассудок наш ещё слаб и мы не способны на эффективную мыслительную деятельность. Однако с годами наш разум крепнет, мы приобретаем всевозможные познания, становимся способными к логическому мышлению и получаем духовные учения. Выходит, мы сознательно растрачиваем отведённое нам время, продолжая вести существование, лишённое смысла.

Если дела обстоят именно так, то единственное, что нам остаётся, – это раскаяться в грехах прошлого, сфокусировав ум на ранее накопленной негативной карме, и постараться очиститься от неё путём подношений, обходов святынь, начитывания мантры, создания изображений, символизирующих просветлённые тело, речь и ум, принятия обетов и медитации на пустотности и бодхичитте. Среди всего вышеперечисленного медитация на пустотности и бодхичитте является наиболее эффективным, непревзойдённым методом. Также полезным будет и выполнение 100 000 простираний, направленных на очищение негативной кармы, подношение 100 000 мандал или начитывание 100 000 стослоговых мантр, в контексте очистительной медитации Ваджрасаттвы. Всё это следует выполнять в сочетании с практикой раскаяния, намеренно фокусируя ум на неблагих деяниях прошлого.

Недостаточно будет попросту декларировать, что мы действительно совершили такое-то и такое-то неблагое деяние. Необходимо провести полную «инвентаризацию» наших прегрешений, припомнив всё в деталях, с мыслями: «Воистину прискорбно, что я совершал подобные поступки, идущие вразрез с учениями Будды и наставлениями Гуру. Поведение такое приведёт к моему падению в этой жизни и к абсолютному краху, оно противоречит святой Дхарме, недопустимо и носит деструктивный, антиобщественный характер».

Затем нам следует размышлять: «Я обрёл столь редкие свободы и дарования драгоценного человеческого рождения, повстречал Дхарму и духовного наставника. Но, несмотря на это, я не совершал того, что следовало совершать, творил недолжное, причиняя тем самым страдания себе и окружающим. В деяниях своих я подобен зрячему, что ступает в разверзшуюся перед ним пропасть, или тому, кто намеренно принимает яд. Отныне и во веки веков я зарекаюсь творить неблагие деяния, даже если на карту будет поставлена моя жизнь».

Сострадательный и искусный в средствах Будда учил, что мы в состоянии избавиться от бремени нашей негативной кармы, если, испытав глубокое сожаление, искренне раскаемся в содеянном зле. Поэтому нам надлежит покаяться и преисполниться решимости практиковать Четыре силы.

Первая из Четырёх сил – это опора: принятие прибежища и порождение альтруистической устремлённости бодхичитты. Вторая сила – сожаление, при котором глубина и интенсивность нашего раскаяния в злодеяниях прошлого подобна переживаниям человека, выпившего яд. В контексте третьей силы – применения противоядия, - с тем чтобы очиститься от негативностей, мы выполняем начитывание мантр и прочие духовные практики. И наконец, четвёртая сила – зарок - означает нашу решимость в будущем никогда более не совершать подобные неблагие деяния, даже под страхом смерти.

Прежде чем приступить к этой практике, необходимо искренне устремиться к прибежищу и породить в уме бодхичитту. Затем, используя бусины чёток, мы начинаем подсчёт прегрешений нашего прошлого, размышляя о них в терминах негативностей, накопленных посредством действий тела, речи и ума. Также следует различать среди них так называемую естественную недобродетель и недобродетель установленную, проистекающую из нарушения принятых обетов.

Тот, кто является носителем определённых обетов, должен покаяться, думая: «Я принял обеды послушника или полного монашества, обеты бодхичитты и тантрические обеты, но, несмотря на это, жизнь моя подобна жизни неразумного обывателя, не имеющего обетов и не следующего Дхарме. Я воистину жалкая и никчёмная личность». Очень важно раскаиваться в нашей недобродетели с подобными мыслями и порождать твёрдую решимость не повторять этих ошибок в будущем.