Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет) - Дональд Карсон

Именно через могущественного Сына Божьего Иисуса Христа Господа нашего (4) и во имя Его Павел получил особую благодать апостольства (5). Как неоднократно подчеркивается в Новом Завете, его апостольство было особым образом сосредоточено на язычниках (см.: Деян. 9:15; 22:21; 26:17,18; Гал. 1:16; 2:1–11; Еф. 3:1,6,8; 1 Фес. 2:16). Здесь Павел указывает на свою конкретную цель — покорять вере все народы, призывать язычников к послушанию, исходящему от веры. Такой перевод предполагает, что в своей проповеди Павел сосредоточивается на том, что после обращения христианам необходимо вести благочестивую жизнь. Однако нам, наверное, надо в равной мере обратить внимание как на слово «вера», так и на слово «покорять», и понять, что цель, которую ставит перед собой Павел, заключается не только в том, чтобы призвать язычников к первоначальному принятию Евангелия, но и к дальнейшему послушанию евангельским требованиям (по–гречески просто сказано hуpakоen pisteos, «послушание веры»). Вера и послушание — два различных вида деятельности, но для Павла они всегда существовали неразрывно: люди не могут проявлять истинное послушание Богу, если сначала в вере не преклонят колен перед Господом Иисусом; и, равным образом, они не могут истинно веровать в Господа Иисуса, не проявляя послушания по отношению ко всему тому, что Он нам повелел (Мф. 28:20).

Поскольку Павел был призван идти, главным образом, к язычникам, Римская церковь, которая в ту пору в значительной мере состояла из бывших язычников (см.: Введение), находилась в сфере влияния апостольской власти Павла (6). Затем Павел обращается ко всем римским христианам, возлюбленным Божиим, призванным святым (7). Такой язык — типично ветхозаветная терминология, использовавшаяся при описании Израиля, — напоминает читателям, что они — Божий народ. Этот отрывок Павел завершает обычным приветствием, используя популярную греческую формулу, но наполняя ее новым богословским содержанием: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

1:8—15 Благодарение и объяснения

В этом отрывке Павел кратко благодарит Бога за то, что о вере римских христиан знают во всем мире (8), и затем говорит о своем горячем желании посетить Римскую церковь и послужить ей (9—15). Та сила, с которой он говорит об этом желании, наводит на мысль, что некоторые из римских христиан, возможно, чувствовали себя обойденными, потому что «великий апостол язычников» до сих пор не посетил столицу языческого мира. Павел заверяет их, что это произошло не по нежеланию, а из–за отсутствия возможности: он встречал препятствия (13), которыми, наверное, были его обязательства по отношению к церквам восточного Средиземноморья (ср.: 15:19—23). Кроме того, Павел говорит и о цели своего будущего визита. Во–первых, он хочет преподать им некое дарование духовное (11). Такой перевод предполагает, что Павел надеялся наделить римских христиан особым духовным даром (charisma). Нам, однако, следовало бы понимать его слова в том смысле, что он собирается «разделить с ними определенный духовный дар», то есть речь идет о том, что апостол, обладая определенным духовным даром, собирается использовать его для укрепления церкви. Во–вторых, Павел говорит о своем желании иметь некий плод и у вас (13), плод (или урожай), который он, вероятно, надеется собрать, благовествуя среди них (15). Наверное, первую, более общую цель, нам надо истолковывать с помощью второй, более конкретной, и это приведет нас к выводу, что Павел стремился в Рим, чтобы использовать свой дар благовестил ради обретения новых членов церкви и, следовательно, ради укрепления ее. Такое желание полностью согласуется с переполняющим Павла чувством, что он должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам (14). Желание послужить в Риме проистекает не из какого–то эгоистического стремления, а из осознания того, что Бог призвал его для этой цели и дал все необходимое (см.: 1 Кор. 9:16: «Горе мне, если не благовествую!»).

1:16,17 Тема послания

Выразив горячее стремление благовествовать в Риме (15), Павел непосредственно переходит к описанию этого благовествования (16 и 17). В этих стихах сформулирована основная тема послания, и они образуют переход от вступления (1:1—15) к основной части (1:18 — 15:13). Ключевым словом в этом определении темы и основным мотивом послания является благовествование (см. коммент. к ст. 1). Говоря, что он не стыдится благовествования, Павел, вероятно, просто имеет в виду, что он «очень гордится» им. Однако, учитывая лживые слухи об апостоле, которые были известны римским христианам (3:8), можно предположить, что Павел защищает себя от обвинений в том, что якобы «стыдится» своей проповеди. В любом случае надо отметить, что он переживает сильное и дерзновенное чувство гордости за то, в чем для иудеев «соблазн», а для эллинов — «безумие» (1 Кор. 1:23).

Почему он так гордится благовествованием Христовым? Потому что Павел знает, и знает по опыту, что Евангелие есть сила Божия ко спасению всякому верующему. «Спасение» — это слово, которое обозначает освобождение от многих зол, и в Ветхом Завете часто используется для того, чтобы охарактеризовать окончательное освобождение Богом Его народа. Обратите внимание на фрагмент из Книги Пророка Исайи (Ис. 52:7), где встречаются именно эти два ключевых слова: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: „воцарился Бог твой!"» В ст. 16 , как везде у Павла, спасение относится к Божьему действию, направленному на освобождение грешника от наказания за грех. Акцент на том, что это спасение предназначено для всякого верующего, затрагивает тему, которая будет звучать на протяжении всего послания. Столь же характерным является и прибавление: во–первых Иудею, потом и Еллину. Сила благовестил, доступная всем, не упраздняет, однако, первенства иудеев. Как восприемники ветхозаветного Божьего слова и завета, иудеи по–прежнему остаются первыми, к кому обращена Благая весть об исполнении Божьего плана и обетовании (3:1,2; 11:1,2,29).

Евангелие — это источник Божьей силы к спасению, потому что в нем открывается правда Божия. Используя выражение «правда Божия», Павел говорит здесь о конкретном понятии, которое тоже коренится в ветхозаветных обетованиях. «Последние дни», когда Бог вмешается, чтобы спасти свой народ, такими пророками, как Исайя, характеризовались как время, когда Он явит Свою «правду» (напр.: Ис. 46:13; 51:5,6,8). «Правда (или праведность) Божия» — основной мотив послания (ср.: 3:5,21,22,25,26; 10:3). Одни ученые считают, что эта «правда» означает дар «правильного предстояния», который Бог дает верующим, другие — что речь идет о деятельности, благодаря которой Бог спасает Свой народ. Однако нет необходимости выбирать. И в Ветхом Завете, и у Павла «правда Божия» представляет собой широкое понятие, вбирающее в себя как акт даяния (со стороны Бога), так и положение тех, кто принимает дар (с нашей стороны ср.: 2 Кор. 5:21). Таким образом, Божья правда открывается по мере того, как проповедуется благовестие и люди с верой дают ответ на эту весть. Ведь в этот момент Бог действует, чтобы привести грешника в новое, «правильное» отношение с Самим Собой. Обратите внимание на то, что в этой фразе имеется в виду новое отношение, а не новая нравственная способность. Павел (и Ветхий Завет) используют юридический язык, которым судья объявляет человека «невиновным».

Важной особенностью рассуждения Павла о Божьей правде, является акцент апостола на ее связи с верой. Эта связь подчеркивается в заключительной части ст. 17. Выражение от веры в веру является правильным парафразом греческого ek pisteos eis pistin — «верой в веру». Эта фраза подчеркивает, что Божья правда переживается верой и только верой. Цитата из Аввакума (Ав. 2:4) усиливает связь между «правдой» и «верой». Вполне возможно, что Павел хочет еще сильнее связать эти слова, ссылаясь на ветхозаветного пророка, который говорит, что вера становится как бы дыханием жизни уверовавшего, только ею он оправдывается перед Богом. «Жив будет» в контексте послания относится к вечной духовной жизни.

Примечание. 17 В Авв. 2:4 Бог напоминает пророку о том, что человек, участвующий в Божьем завете («праведный»), получает Божье благословение и поймет Его пути, только сохраняя верность Богу и Его завету. Используя этот стих (ср. также: Гал. 3:11), Павел углубляет значение каждого слова — «праведный», «жив», «вера» — в свете пришествия Христа, однако общий смысл оригинала сохраняется. И Аввакум, и Павел утверждают, что жизнь в Боге требует от человека искренней преданности.

1:18 — 4:25 Благовестие и Божья праведность по вере