Намасте. Индийский путь к счастью, самореализации и успеху - Франсеск Миральес

Просветление для Муджи не является результатом длительного процесса. Мы уже несем его в себе. Все что нам нужно, отбросить предвзятость по отношению к миру, и в первую очередь – разделение на объекты и субъекты.

Лондонская школа адвайты

С британским журналистом Тони Парсонсом просветление случилось во время прогулки по парку. Он шел, отбросив навязчивые мысли и полностью сосредоточившись на самом процессе ходьбы, и внезапно понял, что уже пережил все, чего так долго искал.

После многих лет постоянного беспокойства и переживаний по поводу того, что может случиться, его настигло ощущение завершенности. Все было всегда, просто он до сих пор этого не понял.

Парсонс осознал, что каждый его шаг уникален и не повторится никогда. И как только он слился с этим чувством, все завесы упали и в душе его воцарились покой и присутствие.

Исчезли время, ментальные проекции, исчез и он сам, идущий по парку в центре Лондона. Парсонс стал каждым из своих шагов и одновременно – частью великого Целого.

Чтобы поделиться своими необычными переживаниями, он выбрал место весьма обыденное – обычный паб. Однако очень скоро этот паб стал местом встречи членов кружка адвайты.

Одним из самых пылких учеников Парсонса стал некто Ричард Сильвестр, который рассказывал, что просветление настигло его на железнодорожном вокзале. Во время одной из встреч Парсонс обнял его и сказал: «Надеюсь, вы скоро умрете». Эта фраза повергла бы в шок любого другого человека, но Сильвестр понял ее по-своему и даже вынес в заголовок собственной книги. Так что же имел в виду Тони Парсонс?

Чтобы возродиться к новой жизни, вам придется убить предыдущую. Смерть эго необходима для осознания недвойственности. Только тогда разделение перестанет причинять нам боль.

Что хорошего принесет мне адвайта?

Возможно, опыт Махарши, Пападжи и лондонских последователей адвайты не предназначен для каждого человека в этом мире. Однако любому, кто стремится к максимально свободной и счастливой жизни, неплохо было бы перенять саму суть этого индийского учения.

Какие из основных принципов адвайты мы могли бы применить в повседневности?

• Чем сильнее ваше эго, тем больше привязанностей, беспокойства, страхов и страданий вы испытываете. И наоборот, любая деятельность, во время которой вы можете хотя бы на время перестать думать о себе (даже если это обычная прогулка по парку), принесет умиротворение и свободу.

• Наполняйте себя во время общения с людьми, используя закон сообщающихся сосудов. Это еще один способ «очиститься» от себя. Альтруизм растворяет эго и одновременно дает удовлетворение. Наверняка вы помните, как «поднимались» с самого дна, когда появлялась возможность помочь кому-то из окружающих. Попробуйте быть пустой оболочкой, готовой наполниться другим.

• Практикуя поток, мы сливаемся со своей деятельностью и разрушаем границу между собой и предметом наших усилий. Главное в этом процессе – полностью отдаться ему всеми пятью чувствами, не отвлекаясь и ничего не ожидая от результата.

• Познание Вселенной – прекрасное средство для преодоления двойственности. Читайте книги, в которых говорится о том, как мала наша Галактика по сравнению с миллиардом других существующих. Такое чтение является отличным противоядием от проблем, сгенерированных не в меру разросшимся эго.

Пробуждение не сделает нас ничтожным. Напротив, оно позволит нам стать частью великого Целого и умножит наши возможности на игровом поле.

В 1928 г. португальский поэт Фернандо Пессоа (выступавший под псевдонимом Альваро де Кампос) написал такие строчки:

Я ничто.

Я никогда не буду никем.

Я не могу хотеть быть никем.

Но во мне есть все мечты

мира.

Дхарма: универсальные законы счастья

Путешествуя по миру, мы не раз убеждались, насколько разнообразна жизнь людей. Однако еще большее удовольствие нам доставляло находить связующие нити между различными культурами.

Почему, например, дружеские приветствия во всем мире всегда сопровождаются определенным жестом?

Мы уже знаем, что, произнося намасте, надо соединить ладони в молитвенном жесте. В Корее или Японии люди также приветствуют друг друга, складывая руки перед лицом, а в Китае подают руку собеседнику.

Независимо от того, происходит ли при этом физический контакт, в традициях разных народов есть одно общее правило: здороваясь, мы показываем друг другу свои руки. Но зачем мы это делаем?

Как бы ни странно это звучало сегодня, но таким образом мы демонстрируем, что не держим в руках оружие. Пусть ношение оружия в современном обществе не является вещью обыденной, однако пустая ладонь в тысячелетнем сознании человечества является символом безопасности. Именно поэтому здороваться, держа руки в карманах, считается признаком грубости и невежества.

И это лишь один-единственный пример норм поведения, которые развивались в унисон в разных уголках планеты.

Законы, правила и традиции разных народов веками передавались из поколения в поколение через устные и письменные истории, философские и религиозные трактаты, написанные авторами, живущими в тысячах километрах друг от друга. Однако, анализируя их, мы находим удивительные параллели.

Человек везде одинаков, его тревожат одни и те же проблемы. Человечество создало все эти законы, чтобы жить в мире и счастье.

О шести врагах и семи смертных грехах

Подобно тому, как в католической церкви существуют семь смертных грехов, в индуистской традиции говорят о шести главных врагах разума – их называют аришадварга.

Святой Фома Аквинский определял смертные грехи, как «то, к чему больше всего склонна человеческая природа».

Индуизм называет главными врагами искушения, которые мешают человеку достичь мокши, освобождения от невежества.

В этой таблице мы попытались сравнить эти два понятия:

Как видите, первые пять пунктов совпали практически идеально. Не кажется ли вам любопытным, как традиции, тысячелетиями складывавшиеся в разных концах мира, сходятся в определении пороков, которые сбивают человека с пути?

Невозможно предаваться гневу и быть счастливым. Избыток высокомерия раздувает наше эго. Если не управляем своими желаниями, они начинают доминировать над нами, и мы впадаем в похоть. Зависть к тому, чем обладают другие, приводит к сосредоточению лишь на собственной жизни. Жадность и погоня за богатством несовместимы с безмятежностью.

Все мы более или менее согласны с этим.

Заблуждение (моха) не имеет аналога в католической традиции. На самом деле эта концепция очень характерна именно для индуистского видения существования. Считается, что все мы живем в некоей иллюзии обмана и видим мир словно сквозь запотевшее стекло.

Глядя на этот мир, как будто окрашиваем его собой.

Нам трудно видеть реальность такой, какая она есть, поскольку интерпретация событий дается, как правило, нашими эго и