Тайная Доктрина дней Апокалипсиса. Книга 4. Введение в систему - Александр Белый

В таком случае задачей Души является умение приспосабливаться к конкретным условиям, реализуя свои цели, уклоняясь от воздействия на нее чувственных образов. Сделать это можно, только стерев из ее памяти программы, которые уже успело создать чувственное Сознание.

Это, в свою очередь, становится возможным, если Сознание и Разум действуют сообща. Сознание помогает определить программы, не имеющие гармонии с действительностью, задает содержание будущих программ, а Разум на их основе создает новые образы (программы) и перспективу их взаимодействия с реальностью.

Но здесь возникают некоторые препятствия. Бог, создавая Мироздание, исходил из своих личных целей и интересов (или интересов людей Мира Бога). Относительно нас — это Его субъективная, отображающая интересы Тонкого Мира Идея, а значит, человек может воспринимать Идею Жизни Бога как чуждую для него, субъективную идею. Именно это и происходит с 99 % людей.

Индивидуальная Душа, наполненная самосознанием, но не имеющая знаний и смирения, на чувственном уровне воспринимает себя зависимой от субъективного Творения Бога.

Выпав из ощущения единства этого мира, она, естественно, рассматривает факт своей зависимости как ограничение личных прав и свобод, а это порождает строптивость и сопротивление. Например, вступая в мир людей, Душа вынуждена ограничивать свои свободы и интересы ради выполнения и соблюдения интересов социума. Точно так она обладает некоторыми степенями свободы и в плане духовного совершенствования, не выходя за пределы выполнения и соблюдения интересов Бога и заложенных Им планов Эволюции Мира.

В подобной зависимости есть свои преимущества — так Душа учится познавать Закон Единения (Сохранения) и сохранять свою свободу в строгом соответствии с его соблюдением.

Милосердие и любовь Бога к человеку заключаются в том, что Он позволил выходить из-под своей зависимости путем приобретения знаний (ученичества) и преобразования себя в соответствии с ними. Но, набравшись ума (развитого Разума), человек уже не может проигнорировать взаимодействие с Идеями Бога.

Как-то раз человеку приснился сон. Ему снилось, будто он идет песчаным берегом, а рядом с ним — Господь. На небе мелькали картины из его жизни, и после каждой из них он замечал на песке две цепочки следов: одну — от его ног, другую — от ног Господа.

Когда перед ним промелькнула последняя картина из его жизни, он оглянулся на следы на песке. И увидел, что часто вдоль его жизненного пути тянулась лишь одна цепочка следов. Заметил он также, что это были самые тяжелые и несчастные времена в его жизни.

Он сильно опечалился и стал спрашивать Господа:

— Не Ты ли говорил мне: если последую путем Твоим, Ты не оставишь меня. Но я заметил, что в самые трудные времена моей жизни лишь одна цепочка следов тянулась по песку. Почему же Ты покидал меня, когда я больше всего нуждался в Тебе?

Господь отвечал:

— Мое милое, милое дитя. Я люблю тебя и никогда тебя не покину. Когда были в твоей жизни горе и испытания, лишь одна цепочка следов тянулась по дороге. Потому что в те времена Я нес тебя на руках.

Человек получает свободу только путем создания на основе Идеи Создателя, как на фундаменте, своей собственной Идеи Жизни (преемственность передачи знаний в виде эстафеты Жизни). Такая преемственность в голографическом мире, да и в Мире Бога, есть не что иное, как пространство жизни, обладающее однородностью и изоморфностью (единством), когда все точки его одинаковы и равнозначны.

Человеку же, с его чувственным восприятием и соответствующим осознанием своего положения в голографическом (субъективном по отношению к Богу мире), приходится приобретать качества, которые помогли бы ему воспринимать этот мир как объективный по отношению к себе.

Тем не менее для многих признать необходимость изменения себя и отказа от общепринятых правил — смерти подобно. Люди готовы отказаться от перспективы счастливой и благополучной жизни, лишь бы не нарушать привычные социальные связи.

В очередной раз подчеркнем, что причиной такого поведения является отсутствие знаний о Жизни, которые можно приобрести только при наличии чуткости и полного отсутствия эгоизма.

Отсутствие знаний рождает всевозможные страхи, в том числе страх новизны. Человек выпадает из времени и пытается прописаться в настоящем при помощи идеологии, канонизированной социумом, и правил, действующих в нем в соответствии с идеологией.

В связи с тем, что весь Мир, чьи процессы являются основополагающими, оказывается за пределами их ограниченного восприятия, изменения касаются и социальных связей людей, их привычных жизненных условий.

Однако люди, связанные между собой усредненными социальными ценностями, не могут обратиться к своей индивидуальности и воспользоваться знаниями, которые они в себе хранят.

Не позволяет им сделать это отсутствие знаний в области психологии. Наука «психология» многое неизвестное в этой области сделала известным и понятным. Тем не менее ее услугами не каждый может воспользоваться, а знать, понимать и управлять своей психикой должен уметь каждый, так как именно от этих навыков зависит качество жизни. Именно психология должна помочь человеку проложить путь в собственный Мир Духа, чтобы снять с него покрывало тайн, иллюзий и фантазий, дав знания об этом мире.

Мир Духа воспринимается каждым человеком как темное, неосвещенное знаниями пространство, как правило, находящееся вне нас, где-то там, в поднебесной дали. Почему именно поднебесной? Да потому, что, воспринимая окружающий мир, человек невольно проводит аналогии с собой.

Головной мозг — Бог, царь и воинский начальник всего тела — находится в верхней его части, поэтому, при плоскостном восприятии Мироздания, Бог и Мир Духа оказываются где-то вверху.

Так как Бог невидим и незрим как Личность, то и Мир Духа, которому Он принадлежит, находится в недоступном для восприятия месте.

Только задумайтесь, если бы восприятие Мироздания у человека было объемным и сферическим (форма шара), где тогда в его представлении мог находиться Мир Духа и Бог?

Природа устроена мудро. Человек не может с помощью своих органов чувств обозреть все Мироздание в целом, очевидно, для жизни ему этого и не надо. Зачем тогда стремиться к тому, что никогда в практике не понадобится?

Вся причина в том, что человек, не познав себя, ищет тайны Мироздания и Жизни вне себя. И в этом его самая большая ошибка. Просто удивительно, как люди не замечают таких простых и элементарных вещей?!

Любители восточной философии знают выражение «Что наверху, то и внизу», а поклонники Библии утверждают, что человек создан по образу и подобию Бога. Мудрость, вложенная в эти высказывания, однозначно указывает на Человека, на необходимость познания него самого, а не какого-то придуманного идола или марсианина.

Так почему же тогда все внимание людей приковано к внешнему пространству, к поиску тайн жизни в нем? Обман восприятия, иллюзия!

Испокон веков человек ищет тайну Бытия, создал различное объяснение этого явления в виде множества философских и религиозных течений. Каждое из этих течений, школ и направлений трактуют свои представления о мироустройстве по-своему, спорят, дерутся, объявляют друг друга неправыми, но до сих пор так и не поняли, что ищут тайны там, где их никогда и не было. Они их ищут вне человека.

Человек — Венец Творения, содержит в себе все тайны мироустройства (что наверху, то и внизу, иначе, что во внешнем мире, то и внутри человека).

Какие бы точные измерительные инструменты не создавались, они не смогут дать полного представления о пространстве Жизни. О внешнем мире мы как судили косвенно, так и будем косвенно судить и судачить, так как точка отсчета выбрана относительно. Совершенно по-другому будет объяснена картина Мироздания, если точкой отсчета в ней станет человек, т. е. хочешь узнать, как устроен Мир, изучи себя как Венец Творения!

Познавая внешний мир, ища в нем способы раскрытия тайн Бытия, философы и теологи ведут между собой непрекращающиеся споры. Их основу составляет ряд вопросов. Один из них — есть ли Дух? Второй — что первично, Дух (Сознание) или материя? То есть — Дух (Сознание) заставляет вещество материализоваться или материя порождает Сознание (Дух)? Этим спорам не было бы места, если бы науки установили верную точку отсчета, избрав ею человека, и ориентировав поиск своих ответов именно в нем, а не во внешнем мире. Почему? Все очень просто.

Для существования пространства Жизни, для осуществления самого процесса Жизни все во внешнем мире должно быть согласованно и стремиться к равновесию. Достичь равновесия нельзя потому, что тогда противоположные полюсы любого процесса соединятся, и динамика процесса остановится. Сам же процесс исчезнет, дематериализуется.