Мистическая Каббала - Дион Форчун

26. Продолжая подобным образом прослеживать разветвления цепочек ассоциаций, мы обнаружим, что этот процесс сопровождается попутными комментариями интуиции. После двух или трех повторений возникает ощущение хорошего знания исследуемой Сфиры, чувство домашности и комфортности. Мы обнаружим также, что некоторые Сфирот более близки нам, чем другие. С ними результаты работы гораздо лучше, чем с Сфирот, чуждыми нам по духу, в которых цепочки ассоциаций постоянно разрываются, а двери подсознания упорно не открываются в ответ на наш стук. Один мой ученик мог превосходно медитировать на Бина — Сатурне, и Тиферет — Спасителе, но совершенно не мог иметь дела с Гебура — Строгостью — Марсом.

27. Я никогда не забуду своего собственного опыта первой попытки использования этого метода. Я работала на Тридцать Втором Пути, Пути Сатурна, очень трудном и коварном, объединяющем Малкут и Йесод. В моем гороскопе Сатурн слабо выражен, и я часто испытывала его противодейстие. Но после того как мне удалось пройти Путь Сатурна из тьмы Непроявленного — тьмы цвета индиго — до появления над горизонтом Луны Йесод в пурпуре и серебре, я ощутила, что получила посвящение Сатурна, что он больше не враг мне, а друг, прямой и суровый, на которого можно положиться и который может защитить от ошибок и опрометчивых решений. Я восприняла эту его функцию как контроль, а не противоборство или мщение. Я представила образ Времени с косой и сообразила, почему он значит по-еврейски Шабатаи, что значит «отдых»: «поскольку он дает своему возлюбленному сон». После этого Тридцать Второй Путь был открыт для меня не только на Древе, но и в жизни, так как все крупные проблемы, символизируемые этой тропой и ее соответствиями, утряслись, гармонизировались в моей душе. На этих примерах можно видеть, что медитации на Древе являются наиболее практичной и цельной стороной мистического развития. Особую ценность представляет сбалансированность этой системы, достигаемая благодаря тому, что различные аспекты проявления, так сказать, рассекаются на части и прорабатываются поочередно, причем ничто не остается без внимания. К тому времени, когда мы пройдем все Пути на Древе, нам еще преподадут уроки Смерть и Дьявол, Ангел и Высший Жрец.

Глава 10 Пути на Древе

1. «Сефер Йецира» называет Путями все Десять Сфирот вместе с соединяющими линиями, и это справедливо, поскольку они являются каналами Божественного влияния. Но в обычной практике принято рассматривать в качестве Путей только линии между Сфирот, а сами Сфирот воспринимать как Сферы на Древе. Это одна из многочисленных хитростей каббалистической системы. Действительно, считая общее число Путей равным тридцати двум, как сказано в «Сефер Йецира», нельзя поставить им в соответствие двадцать две буквы еврейского алфавита, являющихся, с учетом их числовых значений и соответствий, ключом к Путям.

2. Говорят, что каждый Путь представляет собой равновесие тех двух Сфирот, которые он соединяет. Он должен изучаться в свете наших знаний об этих двух Сфирот. Только так можно оценить его значение. Самим путям также приписаны определенные символы. К ним относятся, как уже отмечалось, двадцать две буквы еврейского алфавита, знаки Зодиака, Планеты и Стихии. Итак, есть двенадцать знаков Зодиака, семь Планет, и четыре Стихии, в сумме дающие двадцать три символа. Как их разместить на двадцати двух Путях? Здесь используется другая каббалистическая хитрость, смущающая непосвященного. Ответ совершенно ясен, если он известен. Наше сознание представляет Стихию Земли, нам не нужен символ Земли при размышлениях и контакте с Невидимым, поэтому мы отбрасываем этот символ и получаем корректный набор соответствий. Малкут является все той же Землей, которая нам необходима для практических целей.

3. Третьим набором символов, используемым при движении по Путям, являются двадцать два козыря или Великих аркана колоды карт Таро. Эти три множества символов и набор цветов из четырех цветовых шкал образуют главный ряд символов. Второстепенный ряд символов состоит из бесчисленных разветвлений соответствий по всем системам и уровням.

4. Древо Жизни, астрология и Таро являются не тремя мистическими системами, а тремя аспектами одной и той же системы. Каждая из них непонятна без других. Только при изучении астрологии на основе Древа мы опираемся на философскую систему; равно это относится к системе гадания Таро и к самой колоде Таро с ее исчерпывающими интерпретациями, дающими ключ к пониманию Древа применительно к человеческой жизни.

5. Астрология столь неоднозначна потому, что непосвященный астролог работает только на одном уровне. Но посвященный астролог, использующий Древо в качестве основы, осуществляет интерпретацию на четырех уровнях Четырех Миров, а влияние, скажем, Сатурна в Ацилут, где находится Божественная Мать, очень отличается от его влияния в Асиа.

6. В основе принципов и философии всех систем гадания и всех систем практической магии находится Древо. Каждый, кто пытается использовать их без этого ключа, подобен безрассудно храброму человеку, который, прибегая к патентованным лекарствам, лечит себя и друзей по описаниям, приведенным в рекламках, где боль в спине означает заболевание, не приводящее к боли в груди. Посвященный, знающий свое Древо, подобен искусному врачу, который знает принципы физиологии и химию лекарств, с учетом чего и выписывает рецепты.

7. На основе традиционных источников были выработаны различные методы соотнесения карт Таро с Древом. В своей небольшой книге «Ключ к Таро» А. Е. Уэйт приводит основные методы, но не указывает, какие из них, по его мнению, являются корректными. В своей ценной табуляции эзотерического символизма, «777», Кроули не так скрытен и предлагает систему в том виде, который распространен среди посвященных. Этому методу я и предлагаю следовать на данных страницах, поскольку считаю, что он корректен, ибо его использование не приводит к расхождению соответствий, чего не скажешь о других системах.

8. Согласно этой системе четыре масти колоды Таро соответствуют Четырем Мирам каббалиста и четырем Стихиям алхимика. Масть Жезлов соответствует Ацилут и Огню. Масть Чаш соответствует Бриа и Воде. Масть Мечей соответствует Йецира и Воздуху. Масть Кругов или Пентаклей — Асиа и Земле.

9. Четыре туза относятся к Кетер, первой Сфире, четыре двойки — к Хокма, второй Сфире, и так далее вниз по Сфирот. В итоге четыре десятки относятся к Малкут. Из этого можно видеть, что карты четырех мастей колоды Таро представляют собой действие Божественных Сил на каждой сфере и на каждом уровне природы. Равным образом, если мы знаем значение карт Таро, мы сможем многое узнать о природе Путей и Сфер, к которым эти карты относятся. Обе эти системы, Таро и Древо, появились в незапамятные времена, тайна их происхождения теряется в глубина веков, вокруг каждой из них накопилось огромное количество символических соответствий. Каждый практический оккультист, когда-либо работавший с Древом, внес в его фонд новые ассоциации, посредством манипуляций заставив эти символы жить в Астрале. Древо и его ключи обладают бесконечными возможностями адаптации.

10. Четыре фигурные карты Таро называются в современных колодах Король, Дама, Рыцарь и Валет; но в традиционных колодах они, согласно Кроули, имели другую организацию и символику. Король изображался на коне, указывая тем самым на быстрое реагирование Йод Тетраграмматона в сфере масти, и этим был схож с Кавалером в современной колоде. Дама, как и на современных картах, сидела, представляя непоколебимые силы «Хе» Тетраграмматона. Принц эзотерического Таро, соответствующий Вау Тетраграмматона, изображен в виде сидящего человека, а Принцесса, или Валет на современных картах, соответствует заключительному «Хе» Священного Имени.

11. Двадцать два туза располагаются различными авторами по-разному, некоторые из способов привел и Уэйт, но здесь, по уже обсуждавшимся причинам, мы будем следовать порядку, предложенному Кроули.

12. В данной книге я предлагаю вниманию читателей философское Древо Жизни вместе с практическими указаниями, необходимыми для медитаций, но не собираюсь рассматривать Практическую Каббалу, используемую для магических целей, поскольку ее можно надлежащим образом изучить и безопасно использовать только в Храме Мистерий. Чтобы сделать некоторые концепции более понятными, приходится делать ссылки на практическую Каббалу, но те, кто по праву владеет ее ключами, могут не беспокоиться, что эти ключи будут на этих страницах открыты для непосвященных, поскольку я отдаю себе отчет о последствиях такого шага.

13. Если же на основе уже приведенной информации и описанных здесь методов кто-то окажется способен выработать для себя ключи к Практической Каббале, что вполне возможно, кто будет оспаривать его право владения?