Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления - АДЬЯШАНТИ

Когда же нам открывается истина, когда мы пробуждаемся от состояния сна, мы осознаем, что поиск смысла не имеет смысла. Когда мы обретаем непосредственную связь с жизнью, поиск смысла вдруг становится для нас чем-то несущественным и ненужным — он перестает быть побуждающим мотивом в нашей жизни. Желание найти смысл и цель исчезает, поскольку теперь мы смотрим с другой точки зрения — мы видим, что таких вещей как «смысл» и «цель» вообще не существует, по крайней мере, в том виде, как мы их раньше себе представляли. Наше прежнее эгоистическое представление рассеивается.

Пробудившись, мы понимаем, что до этого спали. А какой у сна может быть смысл? Какая у сна может быть цель? Ведь это только сон, верно? Все это так, однако, как я уже неоднократно говорил, в большинстве случаев после пробуждения все еще остается человеческое существо с человеческим умом, который по-прежнему пытается во всем искать смысл. Ум пытается найти смысл даже в самом пробуждении. Поскольку у большинства людей эго не исчезает полностью, их ум продолжает искать смысл даже в открывшихся в результате пробуждения знаниях. Ум начинает говорить: «О, Боже! У меня теперь нет никакой цели, ничто не имеет смысла». Вы увидели реальность, вы больше не можете верить в эгоистические цели или смысл. Но эго, которому необходимы цели и смысл, все еще осталось. Иллюзорное эго видит, что смысла нет — оно видит правду, как она есть, и это вызывает у него растерянность.

Именно в такой момент некоторые люди попадают в ловушку, которую можно назвать потерей смысла. Жизнь вдруг начинает казаться совершенно бессмысленной. Жизнь лишается всякой цели — в самом негативном смысле. Эго можно сравнить с большим воздушным шаром, из которого выпустили весь воздух. В результате восприятия реальности весь воздух из шара вышел, и все, что теперь от него осталось, это сморщенный кусочек резины. Но шар, тем не менее, существует, и он спрашивает: «Что произошло? Что случилось с воздухом? Куда делся смысл из моей жизни? Куда делись мои цели?»

Пока какие-то остатки эгоистической структуры еще присутствуют, очень легко попасть в ловушку ощущения бессмысленности и бесцельности. Если сказать об отсутствии смысла и целей с пробужденной точки зрения, это очень позитивное утверждение. Оно позитивное, потому что человек нашел нечто лучшее, чем смысл или цели. Он действительно пробудился как сущность самого существования. Что может иметь больший смысл, чем это? Какие еще могут быть цели?

 Но с точки зрения эго это может казаться катастрофическим. Если вы не будете осторожны, воронка эго может затянуть вас и ввергнуть в депрессивное состояние. Я встречал многих людей, у которых были действительно глубокие прозрения, но их эго реагировало на открывшиеся им знания. Эго по-своему реагирует на открывшуюся реальность, и эта реакция может быть очень негативной. Эго может впасть в депрессию: смысл и цели исчезли, но эго еще достаточно сильно, чтобы горевать по этому поводу.

Некоторые люди на долгое время погружаются в депрессию. Чтобы избежать этого, необходимо понять, что причина такого состояния в том, что мы смотрим на истину с точки зрения эго. Эго ничего не может извлечь для себя из пробуждения. Пробуждение пробуждает нас от эго, поэтому с точки зрения эго в пробуждении нет никакой пользы. Пробуждение полезно бытию, пробуждение помогает проявиться нашей подлинной природе. Но для эго оно не приносит никакой пользы. И поэтому нет ничего более сокрушающего и удручающего, чем смотреть на истину с точки зрения эго. Казалось бы, это должно быть замечательно, если эго увидит истину — оно наполнится радостью и счастьем. Но, как правило, такого не происходит.

Ощущение пустоты

Еще одна ловушка, в которую легко попасть и которая сродни потере смысла — ощущение пустоты. Ощущение пустоты — это своего рода уход в трансцендентное состояние, постоянное пребывание в положении свидетеля.

Вначале состояние свидетельствования может быть замечательным опытом — это состояние, в котором мы осознаем, что мы — не тот, кто свидетельствует, а само свидетельствование. И хотя это абсолютно верно, и мы действительно являемся свидетелями всего, в связи с этим возможно одно заблуждение, которое очень легко может завладеть нами.

Эго может разбить свой лагерь где угодно, оно очень легко меняет свои формы. Если чувство превосходства не сработает, оно может прибегнуть к потере смысла, если потеря смысла не сработает, эго может утвердиться как отстраненный свидетель. Эго постоянно пребывает в движении. Вам кажется, что вы его поймали — вы обнаруживаете его в одном месте, и оно исчезает, но только для того, чтобы появиться в другом месте. Эго очень хитро и неуловимо. Вообще, на мой взгляд, иллюзия эго является самой влиятельной силой в природе.

«Я» или эго может занять место свидетеля. Вначале это может ощущаться как величайшее освобождение, особенно если человеку пришлось пережить много страданий в жизни. Теперь он просто свидетель, а вовсе не главный герой в своей жизни, и это приносит ему большое облегчение. Однако он может застрять в положении свидетеля, и тогда им начнет завладевать чувство пустоты, когда свидетель не видит связи с тем, что он свидетельствует. Такая ситуация означает, что реализация была не полной или не истинной. Можно назвать это полуреализацией — человек пробудился только частично.

Есть одно древнее высказывание, о котором много говорил великий мудрец Рамана Махарши, оно гласит:

«Мир — это иллюзия. Реален только Брахман. Мир есть Брахман». Это высказывание выражает ряд знаний, которые приходят с пробуждением. Первое знание: «Мир — это иллюзия». Это не философское утверждение. Видение того, что мир — просто иллюзия, является частью опыта пробуждения. Нам открывается это знание, мы обнаруживаем, что объективного мира как такового, отдельного от нас, не существует. И первая часть древнего высказывания выражает именно это откровение.

Следующая часть высказывания, «реален только Брахман», отражает признание вечного свидетеля. Реальность существует только там, где свидетель, который наблюдает мир. В результате пробуждения мы постигаем, что свидетель гораздо реальнее, чем то, что он свидетельствует. Мы начинаем воспринимать весь мир как сон, как фильм или роман, который разворачивается перед нашим взором. Это осознание приносит необыкновенную свободу, но при этом существует большая опасность стать жертвой навязчивой идеи: «Я свидетель всего».

Итак, мы осознали две части высказывания: «Мир — это иллюзия» и «Реален только Брахман» (вторую часть можно сформулировать также как «реален только свидетель»). Но без третьей части — «мир есть Брахман» — мы не придем к подлинной недвойственности. В осознании«мир есть Брахман» заключается реализация подлинного единства. Понимание «мир есть Брахман» разрушает внешнего свидетеля. Свидетель растворяется в целом, и мы больше не наблюдаем что-либо со стороны. Свидетельствование теперь происходит изо всех точек одновременно — изнутри, снаружи, сверху, снизу, отовсюду. Все свидетельствуется изнутри и снаружи одновременно, поскольку то, что свидетельствуется, и тот, кто свидетельствует, — одно и то же. Наблюдатель и наблюдаемое — одно и то же. Без этого осознания мы можем застрять в положении свидетеля. Мы можем зависнуть в трансцендентной пустоте.

Как-то раз одна женщина рассказала мне о своем опыте пробуждения. Спустя два года я предложил ей самой стать учителем, а когда она впервые пришла ко мне, она рассказала о том, что ей открылось, что она осознала. Ей нужен был человек, с которым она могла бы поделиться, — не обязательно учитель. В тот момент она не искала учителя — ей просто нужен был человек, который выслушал бы ее и смог бы понять то, что она говорит.

Мы сидели с ней в комнате и разговаривали. Она описывала то, что с ней случилось, и по ее лицу текли слезы счастья и радости от самого ее осознания, ей открылась ее подлинная природа. И вот первое, что я ей тогда сказал: «Все это замечательно, все это прекрасно, но не привязывайся к бессмертию».

Тем самым я имел в виду: не привязывайся к трансцендентному. Трансцендентное реально, и оно прекрасно, но не нужно за него держаться. Вообще, ни за что не нужно держаться, ни к чему не нужно привязываться. Не нужно принимать никакую определенную точку зрения.

Быть по-настоящему пробужденным, просветленным — это значит быть свободным от всех привязанностей, от любых точек зрения. На самом деле, это состояние невозможно описать. Мы не можем себе представить такое состояние бытия. Вплоть до этого момента все можно как-то описать, составить какие-то представления. Как учитель я могу объяснить определенные аспекты реализации — грани бриллианта просветления, как я их называю. Я могу говорить об определенных срезах, об определенных углах. Но как можно говорить обо всем бриллианте?