Я есть То - Нисаргадатта Махарадж
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В: Что определяет это различие?
М: Ум, проецирующий мир, раскрашивает его по-своему. Когда вы встречаете человека, он для вас чужой. Когда вы сочетаетесь с ним браком, он становится единым целым с вами. Когда вы ссоритесь, он становится вашим врагом. Ваш ум определяет, кем является для вас этот человек.
В: Мой мир субъективен. Значит ли это также, что он иллюзорен?
М: Он иллюзорен только до тех пор, пока он субъективен. Реальность — в объективности.
В: Что означает объективность? Вы сказали, что мир субъективен, а сейчас говорите о объективности. Разве не всё субъективно?
М: Всё субъективно, но реальное объективно.
В: В каком смысле?
М: Оно не зависит от памяти и ожиданий, желаний и страхов, симпатий и антипатий. Всё видится таким, какое оно есть.
В: Это то, что вы называете четвёртым состоянием (турия)?
М: Называйте это, как хотите. Оно сплошное, прочное, неизменное, без начала и конца, вечно новое, вечно свежее.
В: Как его достичь?
М: Отсутствие желаний и страхов приведёт вас туда.
20
Высшее — за пределами всего
Вопрос: Вы говорите, что реальность едина. Единство, целостность — это подход личности. Является ли реальность личностью, а вселенная — её телом?
Махарадж: Всё, что вы скажете, будет одновременно истинным и ложным. Слова не могут выйти за пределы ума.
В: Я просто пытаюсь понять. Вы говорите нам о Личности, Я, Высшем (вьякти, вьякта, авьякта). Свет Чистого Осознания (праджня), сфокусированный в Я (дживатма) как «я есть», освещает ум (антахкарана) сознанием (четана) и наполняет тело (деха) жизнью (прана). На словах всё это прекрасно. Но когда мне надо отличить личность от Я и Я от Высшего, я совершенно теряюсь.
М: Личность никогда не является субъектом. Вы можете видеть какую-то личность, но вы не являетесь этой личностью. Вы всегда остаетесь Высшим, которое в данной точке времени и пространства становится свидетелем, мостом между чистым осознанием Высшего и разнородным сознанием личности.
В: Когда я смотрю на себя, я вижу себя как нескольких личностей, борющихся друг с другом за обладание телом.
М: Они соответствуют различным тенденциям (самскара) ума.
В: Я могу помирить их?
М: Каким образом? Они так противоречивы! Воспринимайте их такими, какие они есть, — просто привычками мыслей и чувств, связками воспоминаний и стремлений.
В: Но они все говорят «я есть».
М: Только потому, что вы ассоциируете себя с ними. Когда вы осознаете, что всё, что появляется перед вами, не может быть вами и не может говорить «я есть», вы освободитесь от всех ваших «личностей» и их требований. Чувство «я есть» ваше собственное. Вы не можете отделиться от него, но вы можете придать его чему угодно, говоря: «Я [есть] молодой», «Я [есть] богатый» и т.д. Но такое самоотождествление, без сомнения, ложно и влечёт зависимость и рабство.
В: Сейчас я понимаю, что я не личность, а то, что, отражаясь в личности, даёт ей чувство бытия. А как быть с Высшим? Каким образом я воспринимаю себя Высшим?
М: Источник сознания не может быть объектом сознания. Знать источник — значит быть источником. Когда вы понимаете, что вы не личность, а чистый и спокойный свидетель, и бесстрашное осознание — это само ваше бытие, вы становитесь этим бытием. Это источник, Неистощимая Возможность.
В: Источников много, или он один на всех?
М: Это зависит от того, как посмотреть, с какого конца. Объектов в мире много, но глаз, который их видит, один. Высшее всегда кажется низшему одним, а низшее высшему — множественным.
В: Все формы и имена относятся к одному Богу?
М: Повторяю, это зависит от того, как вы на это смотрите. С позиции слов всё относительно. Абсолют надо пережить, а не обсуждать.
В: Как пережить Абсолют?
М: Это не объект, который можно узнать и сохранить в памяти. Он всегда в настоящем, больше похож на чувство. Он скорее отвечает на вопрос «как», чем «что». Он в качестве, в значимости. Будучи источником всего, он содержится во всём.
В: Если это источник, как и зачем он проявляет себя?
М: Он даёт рождение сознанию. Всё остальное — в сознании.
В: Для чего нужно так много очагов сознания?
М: Вселенная объектов (махадакаша) пребывает в постоянном движении, проецируя и растворяя бесчисленные формы. Когда форма наполняется жизнью (прана), сознание (четана) проявляется через отражение осознания в материи.
В: Как это влияет на Высшее?
М: Что и как может повлиять на него? Источник реки не подвержен её капризам, как металл не зависит от формы украшения. Разве картина на экране влияет на свет? Высшее делает всё возможным, вот и всё.
В: Как происходит, что некоторые вещи случаются, а другие нет?
М: Выискивание причин — любимое занятие ума. Не существует двойственности причины и следствия. Всё является своей собственной причиной.
В: Значит, невозможно никакое целенаправленное действие?
М: Я говорю только, что сознание содержит всё. В сознании всё возможно. Вы можете иметь причины, если хотите, в вашем мире. Другому достаточно одной причины — воли Бога. Главная причина одна: чувство «я есть».
В: Какова связь между Я (Вьякта) и Высшим (Авьякта)?
М: С точки зрения Я, мир — это известное, Высшее — неизвестное. Неизвестное порождает известное, однако остаётся Неизвестным. Известное бесконечно, а Неизвестное — это бесконечность бесконечностей. Так же как луч света невидим, пока в него не попадут частички пыли, так и Высшее делает всё известным, оставаясь неизвестным.
В: Означает ли это, что Неизвестное недосягаемо?
М: Вовсе нет. Достичь Высшего проще простого, поскольку это ваше собственное бытие. Достаточно просто перестать думать и хотеть чего-то, кроме Высшего.
В: А если я не хочу ничего, даже Высшего?
М: Тогда вы уже или мертвец, или Высшее.
В: Мир полон желаний. Все чего-то хотят. Кто хочет? Личность или Я?
М: Я. Все желания, праведные и неправедные, исходят из Я, все они держатся на чувстве «я есть».
В: Я ещё могу понять, если праведные желания (сатьякама) возникают из Я. Это может быть выражением милости Сатчитананды (Бытия-Сознания-Блаженства) Я. Но почему же неправедные?
М: Цель всех желаний — счастье. Их форма и качество зависят от психики (антахкарана). Если преобладает инерция (тамас), мы наталкиваемся на извращения. С энергией (раджас) разыгрываются страсти. Если преобладает ясность (саттва), желания мотивируются благожелательностью, состраданием, стремлением сделать кого-то счастливым, а не стать самому. Но Высшее за пределами всего; однако из-за его бесконечной проницаемости все непреодолимые желания могут исполняться.
В: Какие желания непреодолимые?
М: Желания, которые разрушают желающего или объект желания, или не успокаиваются после их удовлетворения, противоречат Я и не могут быть исполнены. Только желания, основанные на любви, благожелательности и сострадании, благоприятны как для желающего, так и для объекта желания, и могут быть полностью удовлетворены.
В: Все желания приносят боль, как неправедные, так и праведные.
М: Они не одинаковы, и боль не одинакова. Страсть приносит боль, но сострадание — никогда. Вся вселенная стремится исполнить желание, рождённое из сострадания.
В: Высшее сознаёт себя? Безличное сознательно?
М: Источник всего содержит всё. Всё, что из него вытекает, должно присутствовать в нём как семя. И как семя, последнее из множества семян, содержит в себе опыт и обещание бесчисленных лесов, так и Неизвестное содержит всё, что было, будет или могло бы быть. Всё поле становления открыто и доступно, прошлое и будущее сосуществуют в вечном сейчас.
В: Вы живёте в Высшем Неизвестном?
М: Где же ещё?
В: Почему вы так уверены?
М: В моём уме никогда не возникает ни единого желания.
В: Значит, вы бессознательны?
М: Конечно, нет! Я предельно сознателен, но поскольку ни желания, ни страхи не посещают мой ум, там царит абсолютная тишина.
В: Кто осознаёт эту тишину?