Дхарма Вахини - Сатья Шри

ГЛАВА XII [1] Древние рассматривали храмы не только как Девамандиры, но и как Виджнанамандиры. Они знали, что Бога можно достичь с помощью служения, выполняемого осознанно и с полным пониманием смысла. Они чувствовали, что храмы - это Академии высшего образования, где человек развивает истинную культуру сознания. Они знали, что дом Бога в сердце человека будет таким же чистым и святым, как и дом Бога в селении, в котором они живут. Вы можете понять природу жителей деревни, просто посмотрев на деревенский храм и его окружение. "Если храм содержится чистым, в атмосфере святости, вы можете сделать вывод, что чистые жители деревни полны страха перед грехом, что они идут путями Добра", - так думали древние. [2] Такие Дивьяджнанамандиры, такие Атмопадешалаи, такие институты духовного вдохновения, превратились сегодня в места, где раздаются "подношения", где люди устраивают веселые пикники. Бездельники собираются на территории храмов и играют в карты, в кости или в другие подобные игры. Калипуруша веселится и ликует, когда такие группы собираются в храмах. [3] Это противоречит Дхарме. Храм является сердцем деревни, поэтому за ним нужно следить, ухаживать и заботиться о нем как о собственном сердце. Верьте, что сам Господь ходит вокруг храма, это Его жилище. На всех лежит ответственность по сохранению святости этой атмосферы, которая передает радость служения Господу. Верьте, что храм - это сердце всего. В день, когда это случится, Мадхаватва (Божественность) в человеке засияет, подобно драгоценному камню. Это истина и это причина всех затрат и трудностей, претерпеваемых при строительстве храмов. Руководство деревни, правительственные службы или сами бхакты должны создать все необходимые условия для развития духовной дисциплины и мудрости. Тогда только человек сможет засиять божественным величием. Но это еще не все. Есть некоторые ультрасовременные критики, которые осуждают гопура (городские ворота; орнамент ворот храма) и др. как неоправданную трату денег. Это обнаруживает полное отсутствие дальновидности, обладающий высокими идеалами и устремленным вперед видением человек не сделает такого замечания. Если для вас открыто значение гопурам, вы можете понять, насколько свята, таинственна и сокровенна его цель. Гопурам манит к себе путников, которые потеряли свой путь и бродят вдали от истины: "О вы, смертные! Ослепленные туманом физических привязанностей и стремлением к самовозвеличиванию, охваченные дурманом мирских желаний, непостоянных и ложных, вы забыли Меня, источник и основу всех вас. Взгляните на эту вечную, чистую, изобильную башню радости. Забыв Меня, вы погрязли в горестях, вы гоняетесь за миражами в песках пустыни. Придите, поверьте в Меня, Непреходящего. Победите тьму и войдите в царство Света, выйдите на царскую дорогу Шанти (Мира). Это путь Дхармы. Придите, придите, о придите". [4] Так Гопала призывает всех с поднятыми руками с вершин домов в каждой деревне. [5] Итак, если посмотреть с этой точки зрения, гопурам можно уважать за то, что он способствует возвышению человеческих идеалов и поведения. Это принцип, лежащий в основе строительства гопурам. Такие высокие идеалы вдохновляют это строительство. Это истинный смысл, смысл, который может быть пережит и прочувствован. Свет на вершине гопурам - это символ Света, который является убежищем для всех. Он символизирует собой негасимую внутреннюю лампу, зажженную от того же пламени, это внутреннее озарение светом, достигнутое с помощью слияния с Хари. [6] Храмы подобны оазисам пустыни для тех, кто потерял свой путь в горячих песках горя и алчности; это Прашантимандиры, Шантошасаданы (обитель умиротворения), приветствующие вас прохладой радостного Мира. Гопура являются проводниками для изможденных скитальцев, они высоко держат флаг с именем Бога. Все должны быть благодарны им за это служение. [7] Действительно, многие недалекие люди нашего времени озадачены назначением всех этих построек, правил, установлений и традиций, связанных с храмом. Они не могут постичь смысл ответа, который лежит за пределами их ограниченного понимания. Больному, страдающему от высокой температуры, даже сладости могут показаться горькими. Те, кто охвачен жаром мира сего, никак не могут почувствовать настоящую сладость истины. Когда температура спадет, тогда они смогут оценить значение духовных вещей. [8] В чем цель человеческой жизни? Чего человек должен в своей жизни достичь? Разве это только еда, питье, сон, немного радости и горя и, наконец, смерть, как у птиц или зверей? Конечно, нет. Даже после небольшого размышления станет ясно, что это не так. Цель - это БрахмаСакшаткара, постижение Абсолюта, Брахмана! Без этого ни один человек не сможет достичь Шанти. Он должен завоевать это блаженство божественной милости. Сколько бы ни пытался человек извлечь счастья из многообразия мирских вещей, он получает слишком маленькое удовлетворение, потому что невозможно получить Мир (Покой) или Шанти с помощью вещей этого мира. Ум может обладать Шанти только тогда, когда он погружен в сознание Абсолюта, в Первопричину, в неизменное Бытие. [9] Даже самый комфортабельный дом, наполненный разнообразной роскошью, о которой может только мечтать человек, даже горы богатства бессильны даровать человеку Шанти. Этого можно достичь, только отдав все Богу, являющемуся самой сердцевиной каждого существа, источником всей жизни и всего живого. Посмотрите, разве те удачливые люди, которые обладают богатствами, золотом, собственностью и комфортом, обладают Шанти? Вовсе нет. Высокоученые люди, люди необычайной красоты, сверхчеловеческой физической силы, живут ли они, по крайней мере, в мире с самими собой и с остальным миром? В чем же причина несчастий даже у этих людей? [10] Причина в следующем: они забыли о божественной основе Творения, они игнорируют лежащий в основе один Абсолютный Принцип. Все жизни, прожитые без веры, без Бхакти к Единому, Высшему, Верховному Господу, - это жизни никчемные. Жизни, прожитые без вкушения нектара Божественного Принципа, это упущенные шансы. [11] Воистину, это странный поворот событий! Ваша истинная основа, источник вашей радости, ваш изначальный принцип, принцип Параматмы превратился во что-то внешнее и запредельное, в нем не нуждаются, его не ищут, мир же с его мишурой и безвкусицей стал для вас близким и родным, необходимым и желанным. [12] Лишая себя блаженства, получаемого вследствие полного предания себя Богу, люди как одержимые носятся, посещая святые места, мудрецов, священные реки, и называют это Бхакти. Крупица истинного Бхакти освободит их от этого заблуждения. Она объяснит им, что человек может обрести Шанти, только вернувшись в свой родной дом, то есть к Богу. А пока он этого не сделает, тоска по дому будет преследовать его. [13] Храмы являются приглашениями в этот дом, дорожными указателями, направляющими человека туда. Однажды Шри Рамачандра (Рама) так говорил собравшимся послушать Его на холме Читракута (совр. Чатаркот): "Приходит рассвет, и сгущаются сумерки. На рассвете алчность просыпается в человеке, в сумерках вожделение овладевает им. Это и есть ваша жизнь? Это и есть ваша цель? С каждым уходящим днем человек лишается одного драгоценного шанса. Он делает еще один шаг к вратам смерти. Но скорбит ли он о своей участи? Печалится ли он о потерянном дне?" Эти слова стоят того, чтобы их помнить! [14] Именно благодаря таким напоминаниям тема Бога является центральной темой в культуре Бхаратаварши (страна Бхаратов, т.е. Индия). "Бхарата" означает страну, которая имеет "рати", или привязанность к Бха-га-вану, то есть к Богу. Если западные люди забывают обо всем на свете в их целеустремленном желании открыть законы, которые управляют объективным миром, здесь, в Бхаратаварше, забывают обо всем на свете ради того, чтобы обнаружить и постичь Абсолют, который является первичной причиной Вселенной и который, будучи познан, дарует непоколебимую Шанти. [15] Западные люди забывают обо всем на свете ради преходящего, здесь забывают обо всем на свете ради Вечного. Здесь - это Виджнана, там - это Аджнана. Здесь это Тапас, там - это Тамас. Вот почему даже сегодня величие риши, мудрецов и йогов сияет, пройдя через века, на лицах людей. Если же иногда тени отчаяния, уныния и недовольства мелькают на этих лицах, то это является предупреждением о снижении веры в саму Дхарму. [16] Задача храмов в том, чтобы учить людей искусству избавления от завесы привязанности, лежащей на их сердцах. В этом причина, почему Тьягараджа плакал в храме в Тирупати: "Удали завесу во мне, завесу гордыни и ненависти". Туман Майи рассеялся под лучами Милости, и поэтому он смог различить и описать образ божественного очарования в песне "Шивудано Мадхавудано", испить глубину сладости этой формы. Постоянное обращение божественной формулы в его сердце произвело искру Джнаны, которая превратилась в пламя осознания. [17] Не только в эту Калиюгу, но даже в более ранние юги (Крита, Трета и Двапара), намасмарана была секретом освобождения от зависимости. Храм - это место, где намасмарана совершается естественно и автоматически и ничем не нарушается. Поэтому обязательно нужно идти туда, особенно в Калиюгу, когда воздух полон порочных и богопротивных мыслей. [18] В этом причина, почему в Гите Кришна провозглашает, что "среди яджн Я - Намаяджна", яджна, которая предлагает жертвенное животное в священном огне, животное, представляющее саму аджнану. Для избавления от несчастий, для обретения радости храмы, где помнят имя Бога, очень важны. "Для Блаженства - смарана, для смараны - храмы" - такова последовательность. Нет ничего более плодотворного, чем это, ничего более блаженного и более очаровательного. "Имея величественно простое имя, всегда доступный для использования язык и храм, где установлен Его воспеваемый образ, так что мы можем петь Ему славу, возвысив свой голос... зачем должен человек торопиться к вратам ада?" - недоумевал Вьяса. Это недоумение родилось из его собственного опыта действенности имени Бога и Его повторения (смараны). Такие же чувства испытывал и Тулсидас! Он жил постоянно в храме и пел о радости, которую он вкусил. "Увы! Когда люди отказываются от имени Бога и от храма и ищут мира и радости в других местах, это напоминает мне глупость тех, кто отказался от богатого и изысканного угощения на своих тарелках и с протянутой рукой вымаливает объедки с чужих тарелок", - сокрушался он. [19] Даже в ведической дисциплине подчеркивается особая важность имени Бога и необходимость постоянно сосредотачивать на нем ум. "Om ithyekaaksharam Brahmam", "Ом - одно это слово является Брахманом", - заявляли арийские риши. Проверьте, если хотите, был ли спасен хоть один святой без имени Господа или без дома Господа! Для Гауранги Джаганатха-мандир был вдохновением и убежищем. Для Джайядевы это был Радхакришна-мандир. Для Нанданара это был храм в Чидамбаре, который явился источником реализации. Валлабхачарья, Кабир, Нанак, Мира, Радха, Рамануджа, Мадхавачарья, Шанкарачарья, Намдев, Тулсидас, Тьягарадж - все достигли божественного видения и даже более, самой божественной мудрости, в храмах и с их помощью. Нужно ли распространяться дальше? Даже в недавние времена, разве не в храме Кали, построенном Рани Расмани, Рамакришна Парамахамса вкусил божественного блаженства и обнаружил свою истинную сущность? [20] Неправильное использование таких храмов, загрязнение священной атмосферы в пределах их территорий, забвение их святой миссии, принижение установлений и традиций, господствующих в них, участие в том, что может привести к их упадку и осквернению, - все это, несомненно, является Адхармой, а не Дхармой. В тех, кто делает это, нет ни внутреннего, ни внешнего света, они в полной тьме. Храмовое богослужение, общество святых мудрецов, повторение имени Господа, поклонение образу или символу - это внешние источники света; дхьяна, тапас, манана - это источники внутреннего просветления. Если нет ни того, ни другого, как могут люди испытать видение божественной славы? [21] Неудивительно поэтому, что Тулсидас однажды сказал: "Вам нужен свет внутри дома и снаружи? Тогда поставьте лампу на порог двери! Если вы хотите, чтобы свет Шанти распространялся внутри вас и вне вас, поместите имя Господа на язык, который является дверным порогом вашей личности! Эта лампа не будет меркнуть или коптить, ее не погасит никакой шторм. Она будет изливать Шанти на вас, а также на всех, кого вы встретите, на целый мир". [22] Поэтому, для спасения человека, вызывайте видение формы. Само упоминание имени Бога вызовет видение формы. Эта форма во всем своем очаровании и славе представлена в храмах для вдохновения ищущих. Поэтому независимо от того, понимают это обычные люди или нет, ищущие атмическую истину видят необходимость храмов.