Махамудра, рассеивающая тьму неведения - Вангчук Девятый Кармапа

Есть большая разница между движущимся умом, который может придумать что-либо и фантазировать с бесконечным разнообразием, и покоящимся сознанием, которое пребывает без движения. Но если вы думаете, что они по природе различны, тогда заключается ли эта разница в цвете, форме и так далее? Заключается ли она в возникновении, продолжении и прекращении, или в прошлом, настоящем и будущем, или в постоянстве и непостоянстве? Определите, чем они отличаются.

Когда вы через медитацию знаете, что такое мысли на самом деле, тогда (вы осознаёте, что) природа и спокойного, и движущегося умов – это совершенно одно и тоже. Они появляются попеременно, и когда ум спокоен, нет ничего, что бы двигалось, а когда он движется, нет ничего спокойного. Как вода и волны - это только сознание, которое функционирует и действует. Вот и всё. Когда вы понимаете, что и успокоенный, и движущийся ум - это ничто иное, но сверкающая, ясная Пустота, тогда у вас есть немного понимания.

Как зеркало, он имеет ту же самую пустую ясность независимо от того, отражает он объект или нет.

Далее, когда вы производите мысль (для допроса), а потом приводите себя в медитацию, так ли это, что (мысль) ушла в ясную Пустоту, или она (сначала) исчезла, а потом на её месте осталась ясная Пустота?

Другими словами, так ли это, как темнота ночи, растворяющаяся в свете дня? Или это так, что темнота исчезает и заменяется дневным светом?

Или так ли это, что сама мысль есть ясная Пустота? Если вы думаете, что верно первое или второе, тогда вы всё ещё должны очень сильно просить своего Гуру (о благословении) и затем созерцать снова, прилагая усилия и пытаясь ясно увидеть, каковы вещи на самом деле.

К созерцанию природы (ума) может быть три различных подхода.

Выше способы созерцания были определены так: созерцание спокойного ума, движущегося, или думающего ума, ума, реагирующего на явление, и ума по отношению к телу и спокойного и движущегося умов вместе.

Некоторые скачком развивают сразу проникающее видение, а затем - спокойствие ума, или иногда и то, и другое одновременно, хотя раньше они не имели ни того, ни другого. Некоторым удаётся развить одновременно и спокойный ум, и проникающее видение только услышав описания этих (состояний). Это возможно благодаря их предыдущей тренировке.

Это возможно благодаря привычкам из прошлых жизней, как в случае с сознательно перерождающимися ламами (тулку).

Другие прогрессируют постепенно, развивая эти (качества) по стадиям. Здесь (дано объяснение) для людей с этим последним подходом, и его надо преподавать, когда определён путь, которым ученик обретает свой опыт.

Когда созерцаете, вы должны приводить себя в состояние ясности совершенно без цепляния, как маленький ребёнок смотрит (на изображения божеств) в храме. Будьте усердны, созерцайте с великим энтузиазмом и отбросьте лень. Откажитесь от своих пристрастий и не задавайте условий (которые, как вам кажется, необходимо иметь, чтобы заниматься). Имейте отречение и веру, восхищение, любовь и уважение к своему Гуру. Сделайте свою внимательность непреклонной, так, чтобы ваш ум не блуждал, и практикуйте неискусственно, без скованности ожиданиями или беспокойством. Будьте заинтересованы только в своих будущих жизнях, не позволяя себе следовать за постоянно меняющимися мирскими делами. Если вы прилагаете усилия, созерцая ум (с устремлённостью к Пробуждению, Бодхичиттой), тогда для вас невозможно не развить быстро и уверенно чистое осознавание проникающего видения. Поэтому разберитесь со спокойным и движущимся умом. Это четвёртое наставление (об освоении проникающего видения).

Узнавание природы спокойного ума.

Если вы таким образом практиковали созерцание природы (ума) в соответствии с устными наставлениями об уме, (вашему Гуру) практически нет необходимости приводить вас к узнаванию (его природы). Она сама откроется вам изнутри. Некоторые люди, однако, не узнают её, даже когда это случилось. У других будет только сухое интеллектуальное понимание из чтения или слушания наставлений, и, хотя, они не приобрели опыта или видения, несмотря на своё желание этого, они скажут, что они это сделали, и опишут это безупречным “дхармическим жаргоном”. Гуру должен обладать способностью различать эти (типы людей), а ученик со своей стороны должен практиковать, принимая всё это в своё сердце.

После исследования, или созерцания, природы (ума), когда вы достигли заключения о ней, вы должны пережить её в медитации и узнать на практике то, что вы ранее установили. Поэтому Учитель необходим, так как через взаимодействие и вопросы он приводит вас к верному заключению о природе ума и подтверждает, когда вы получаете подлинный медитативный опыт, или проникновение в неё. Вот что означает для Учителя “привести вас к узнаванию природы ума”, или, буквально: “познакомить вас с ней”.

Первый способ привести начинающих к узнаванию природы (ума), когда они созерцают её, (следующий). Посмотрите на природу успокоенного ума тем же способом, что и раньше. Природа спокойного ума - это ясное, живое сверкание; не полное “ничего”. В этом спокойном состоянии есть ясное, открытое, сверкающее, мягко текущее сознание, которое нельзя опознать (как “это” или “то”). Вы не можете сказать, что оно на что-то похоже, имеет цвет, форму и так далее. Его нельзя выразить словами или описать (так или иначе). Хотя его нельзя определить (как “это” или “то”), всё же безупречные, сверкающие, великолепные, ясные (моменты) чистого осознавания, делающего вещи ясными и (воспринимаемыми) без помех, переживаются вами (постоянно). Это сознание – не что-то, чего вы раньше не видели, а теперь видите, или чего вы раньше не переживали, а теперь переживаете, или о чём вы раньше не знали, а теперь знаете.

Это всегда было таковым, потому что природа ума неизменна.

Но вы должны знать из глубины своего сердца, что на это нельзя точно указать или сказать, что оно такое или другое.

Если у вас есть только (сухое, самодовольное) интеллектуальное понимание, что это – “чистое, сверкающее, неопределимое состояние ясности и Пустоты”, вы не сможете достичь никакого прогресса. Но если осознание этого расцвело изнутри (в результате вашей собственной практики освоения), тогда у вас действительно было видение, проникшее в (природу) спокойного ума. Поэтому, за исключением добросовестного и безупречного (освоения) на природы (ума), нет другого способа увидеть её.

Если (Гуру) познакомит вас с ней преждевременно, вы останетесь только с сухим интеллектуальным пониманием и (в конце концов) пресытитесь. Тогда уже будет не важно, что ещё он может пытаться объяснить вам, это будет только вредить. Поэтому (Гуру) не должен пытаться привести вас к узнаванию (природы ума прежде, чем вы готовы её увидеть).

Если Учитель попытается привести вас к узнаванию природы ума до того, как вы обретёте опыт освоения, у вас будет только интеллектуальное понимание. По причине своего самодовольства вы пресытитесь, недооценивая всей глубины наставлений. Вы будете ограниченно думать, что уже всё понимаете, и, тем самым, сведёте на нет любые дальнейшие попытки Гуру учить вас. Как камень в воде, вы не впитаете ничего из того, что он будет говорить, и, таким образом, не сдвинетесь с места в своём развитии. Поэтому Учителю лучше придержать наставления о природе ума, чем дать их преждевременно и пресытить ученика.

Если вы не пресекли поток своих мыслей, вы не увидите природу (спокойного ума). Если вы не видите эту природу, вас невозможно привести к узнаванию того, что она такое. А если вы не узнали её, то ваша практика на самом деле не будет путём (к Пробуждению).

Когда у вас есть превосходные переживания и достижения, созерцайте их. Даже когда дело идёт неважно, снова и снова пытайтесь усилить ясность.

Другими словами, когда вам больно, не погружайтесь в это, но обратитесь к природе сознания, испытывающего боль, и пытайтесь сосредоточиться на его ясности. Это похоже на технику устранения умственного блуждания, используемую в тантрийских практиках с визуализацией - для усиления ясности визуализации, в результате чего посторонняя умственная активность исчезает.

Обучение методам такого типа называется устным объяснением. Когда вы знаете, как действовать, это называется законченным устным объяснением. Тогда, если вы культивируете это состояние совершенно без умственного блуждания, затруднений с развитием опыта и видения не будет. Поэтому, чтобы достичь уверенности относительно природы (ума) после того, как вы увидели её, и избавиться от любых сомнений, необходимо (для Гуру) познакомить вас с ней (другими словами, привести вас к узнаванию её).