Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы - Алексей Маслов

– Что такое дисциплинарные предписания (сила) и что такое правила (виная)? Это одно и то же или нет?

Наставник школы ответил так:

– Одно или два, два или одно – все эти рассуждения порождены самим человеком. Следовать учению, не привязываясь к этим рассуждениям, и зовется дисциплинарными предписаниями (сила) и правилами поведения (виная).

– Когда вы произносите «следовать учению», Вы уже привязываетесь к каким-то рассуждениям. Если Вы отрицаете и их единство и их двойственность, то как Вы можете утверждать, что «следуете учению»? Если Вы не осознаете их как изнутри, так и снаружи, то как Вы можете именовать это силой и винаей? – спросил Бодхидхарма.

– «Внутри» и «снаружи» действительно существуют и могут быть постигнуты, но то, что позволяет нам проникать в Дхарму – это сила и виная. Вот когда Вы указываете кому-то на его «непослушание», Вы одновременно правы и неправы. Но когда сам последователь говорит праведными словами, то он уже пребывает в согласии с силой и винаей.

– Если человек одновременно и прав и неправ, то как же можно утверждать, что говорит он праведным языком. Если он искушен в праведных речах, то как тогда он вообще может говорить о том, что внутри и снаружи?

Услышав эти слова, старейшина школы устыдился и полностью признал правоту Бодхидхармы.

«Взгляд Бодхидхармы» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)

[6]

Придя в школу, которая проповедовала отсутствия желаний, Бодхидхарма сказал:

– Вы проповедуете отсутствие достижений. В чем польза этого? Если в этом нет никакой пользы, то само отсутствие пользы и есть польза.

Наставника этой школы прозвали Сокровищницей Чистоты. Он ответил так:

– То, что я проповедую как отсутствие желаний, не означает ни наличия, ни отсутствия таких желаний. Когда я проповедую желанием к желаниям, это означает, что само отсутствие желаний уже и есть желание.

Бодхидхарма сказал:

– Если желание еще не является желанием, то само желание чего-то уже не является желанием. Вы только что говорили об «желании к желаниям». Так о каком устремлении вы рассуждаете?

– Если я вижу устремление, для меня это не является устремлением. А то, что не является желанием и есть желание. Если я не вижу в себе никаких желаний, я называю это «желанием к отсутствию желаний».

– Если желание уже не является желанием, то достичь такого желания и означает достичь отсутствия желаний. А если в Вас нет желаний, то какое же желание вы можете получить?

Услышав это, мастер школы избавился от всех сомнений.

[7]

Придя в шестую школу – Школу достижения покоя, Бодхидхарма спросил:

– Что вы называете покоем? Кто пребывает в покое и кто умиротворен в собирании плодов Дахрмы?

Наставник школы, умудренный человек, ответил:

– Сознание человека, которое не загрязнено ничем и пребывает в состоянии покоя. Тот, кто не затронут ничем, и зовется умиротворенным человеком.

– Если изначальная природа человека не пребывала бы в покое, то он уже не смог бы достичь такого покоя. Но в чем польза такого стремления к покою, если человек пребывает в этом состоянии изначально?

– Из-за того, что конечная реальность – лишь наша иллюзия, то все дхармы изначально пусты. Познание этого и именуется покоем.

– Иллюзорная реальность уже изначально пуста. Таковы же и все дхармы – они пребывают в покое и в отсутствии форм. Так что же здесь умиротворение? Что же здесь покой?

Услышав эти слова Бодхидхармы, наставник школы достиг внезапного просветления.

[8]

Итак, все шесть школ решили найти себе прибежище в учении Бодхидхармы. И постепенно его проповедь распространилась на всю южную Индию, а слава о нем пошла по всем пяти индийским областям. Ученые издалека и из соседних областей склонялись перед ним, как трава и деревья под ветром. И по прошествии 60 лет бесчисленное количество людей обрели освобождение от пут незнания.

Но однажды правитель отвернулся от трех драгоценностей буддизма (Будды, Дхармы и общины-Сангхи) и стал разрушать их. Он заявил: «Наши предки следовали пути Будды. Поддавшись этим вредным взглядам, они так и не обрели долголетия, наоборот, они лишь еще стремительнее приблизились к своему концу. Более того, если наши тела действительно изначально способны к просветлению, то зачем стоило нам прилагать столько усилий к достижению этого просветления. А вся вера в воздаяние за добрые или злые деяния зиждется лишь на рассказах каких-то мошенников».

Все старые монахи по всей стране были распушены, включая и тех, которые до этого высоко ценились самим правителем. Увидев эту ситуацию, Бодхидхарма понял, сколь губительно все это может быть, и обеспокоился поиском тех, кто мог бы помочь. Ему вспомнились два учителя из Школы Бесформенного: Парадхи и Будхасена. В то время на Парадхи обрушилось множество гонений со стороны правителя и он даже должен был предстать перед его судом. А вот Будхасена раньше не имел никаких отношений с правителем, хотя и отличался известным красноречием.

Последователи всех шести школ сказали: «На Учение Будды – Дхарму обрушились несчастья. Так почему же наставник разделяет нас?»

И хотя Наставник Бодхидхарма в это время находился вдалеке, он сразу почувствовал призыв всей монашеской общины и ответил на это буквально одним щелчком пальцев. Узнав об этом, все шесть общин заявили: «Это эхо того сигнала, который посылает нам наш Учитель Бодхидхарма. Мы должны отправиться к нему немедленно, ответив на его благовейный призыв».

Прекратив спорить, они пришли к Наставнику. Поклонившись, они все встали перед ним, молитвенно сложив ладони перед грудью. Наставник сказал:

– Сейчас на Небесах подвешен листок. Кто может сбить его вниз?

Ему ответил Будхасена:

– Я не колеблясь сделаю это, но являюсь ли я тем избранным?

– Да, сколь одарен бы ты ни был, – ответил Бодхидхарма, – ты еще не достиг совершенства для осуществления этой цели.

– Вы, мой наставник, наверное, беспокоитесь, что я, увидев правителя, разверну слишком активную буддийскую проповедь, прославлюсь этим и достигну больших успехов на этом славном пути, затмив тем самым самого правителя. Хотя он благословен своим царским происхождением и мудростью, я всё же монах, который получил послание Будды. Почему же мне нельзя бросить ему вызов?

В конце концов, после этого спора, он тайно пошел к правителю и ярко проповедовал перед ним Дхарму, говорил о низостях и радостях этого мира, о добре и зле людей и небесных созданий и о многом другом. Хотя правитель то соглашался с одними утверждениями, то отрицал другие, все же в конце концов он так и не воспринял правильности Учения.

И вот, наконец, правитель спросил:

– Где же та Дхарма, что ты познал?

– Это подобно тому, как правление Вашего Величества должно быть в соответствии с Путем-Дао. Где же тот Путь, в соответствии с которым Вы и должны править?

– Путь – в том, чтобы избегать несправедливых законов. Но кому же ты намереваешься подчиняться со своей Дхармой? – спросил правитель.

В этот момент, находясь на очень большом расстоянии от Будхасена, Бодхидхарма почувствовал, как тот утратил суть Учения. Он сказал Парадхи: «Не послушавшись моего совета, он попытался обратить в буддийскую веру правителя. А сейчас он сам пребывает в сомнениях. Поспешим к нему на помощь!»

Парадхи согласился с этим наставлением учителя и с уважением произнес: «Прошу, позвольте мне получить от Вас Вашу невероятную мудрость!». Лишь только он произнес это, облако подхватило его и принесло прямо пред очи правителя. В тишине он приземлился как раз в тот момент, когда правитель задавал Будхасене очередной вопрос.

Лишь только правитель увидел, как Парадхи спускается к нему на облаке, он тотчас забыл обо всех своих речах и спросил: «Ты, наездник на облаках, являешься ли добрым человеком или злым духом?»

«Дамо переправляется через Янцзы на бамбуковом стебле» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)

Парадхи ответил:

– Я сам не добр и не зол, но пришел для того, чтобы исправить недоброго. Если сознание правителя праведно, то и оно будет свободно и от добра, и от зла.

Правитель был искренне удивлен таким ответом, но его гордыня не позволила ему последовать этому наставлению, и он приказал прогнать Будхасену.

Парадхи же сказал:

– Ваше Величество посвятило себя Дхарме, так почему же вы прогнали монаха? Хотя я всего лишь – скопище заблуждений, прошу, задайте вопросы мне.

Разгневанный правитель спросил:

– Что такое Будда?

– Прозреть свою собственную природу – и есть Будда, – незамедлительно ответил Парадхи.

– А ты свою уже прозрел?

– Да, прозрел!

– Так где же твоя изначальная природа?