Основные течения в еврейской мистике - Гершом Шолем

[256] Моше де Леон ставит этот вопрос в 1290 году в книге Сефер га-мишкаль («Книга равновесия») [Базель 1608], гл. 2, и в 1293 году в неопубликованной Сефер мишкан га-эдут. Решение, на которое ссылается основной текст, предложено в последнем труде.

[257] Зогар, I, 81b, 226а- b; III, 70b, утверждает, что душа, нешама, непосредственно после смерти возвращается в небесное жилище в вышний Ган-Эден (גן עדן דלעילא). Только в одном отрывке (II, 97а) упоминается суд над «святой душой» (נשמתא קדישא). Термин, однако, используется не точно для обозначения особой части души, но обозначает душу как целое; ср. также II, 210а. Моше де Леон утверждает в Мишкан га-эдут (MS Berlin, 46а): «Дух праведного входит (в гейном [преисподнюю]), проходит там, очищаясь и изменяясь, и покидает его с миром». Также в Зогар, III, 220b, содержится мысль, что души совершенных праведников спускаются в ад, чтобы спасти там другие души.

[258] Теории Зогара находят последующее развитие в псевдоэпиграфическом «Завете рабби Элиэзера» (т. н. Седер Ган-Эден, опубликованный Йеллинеком в Бейт га-мидраш, т. 3, с. 131-140); см. прим. 125.{256}

[259] См. мой немецкий перевод Das Buch Bahir, §§ 86, 104, 126, 135. Термин «гилгуль» встречается только после появления книги Багир. Вообще неизвестно, был ли этот термин действительно заимствован каббалистами из философской литературы. Давид Кимхи использует его в комментариях к псалму 104, но данный отрывок появляется только в первом издании (Неаполь 1487). גלגול и его синоним העתקה оба представляют собой перевод арабского слова «переселение».

[260] О катарах см. Jean Giraud, Histoire de Г Inquisition au Moyen Age, vol. 1 (1935): Cathares et Vaudois. О метемпсихозе p. 59 и далее.

[261] Система Йосефа бен Шалома Ашкенази из Барселоны (приблизительно 1310 год), автора комментария к Сефер йецира, приписываемого Аврааму бен Давиду (ср. EJ, vol. 9, col. 708), основывается на этом представлении. Для ознакомления с теорией Реканати см. его Перуш аль га-Тора аль-дерех гаэмет («Истинное толкование Торы»), главы Мецора и Кдушим.

[262] Марран Педро де ла Кавалерия свидетельствует в своей книге Zelus Christi (Венеция 1592), 34, что Зогар в Кастилии можно было найти только у немногочисленных евреев, ведущих замкнутый отчуждённый образ жизни. Это было написано около 1450 года.

[263] Этот эсхатологический расчёт был основан на стихе Иов 38:7: ברן יחד כוכבי בוקר («при общем ликовании утренних звёзд»). Гематрия בר״ן интерпретировалась как указание на 1490 или, точнее, 1492 год (числовое значение 252 – בר״ן, что означало 5252 год еврейского летоисчисления, соответствующий 1492 году прим. перев) См. Zunz, Gesammelte Schriften, vol. 3, p. 228. В рукописи MS Vatican 171, 96b, мы читаем, что в 1492 году начнётся обновление мира,יתחדשות העולם

[264] Эта идея развита Авраамом га-Леви в его Мишра ктерин («Настой благовоний») [Константинополь 1510] и других подобных трудах, в особенности см. рукопись Сефер каф га-кторет («Курильница»), где выражение ענני במרח״ב יה (числовое значение слова במרח״ב вновь 252) интерпретировалось как намёк на 1492 год.

[265] Там же: «Острый меч в руке Израиля, чтобы поразить и погубить всякого неприятеля и ненавистника и всякую чуждую силу».

[266] Там же, 54b. Книги философов принадлежат дьяволу Самаэлю и его заместителю Амону из Но, которые виновны в продолжении Изгнания. Эти идеи известны нам из полемических сочинений Йосефа Яабеца о причинах катастрофы 1492 года.

[267] Мидраш га-неелам в Зогар ха-даш (1885), лист 23е: «Клянусь твоей жизнью, если главы общин или даже одна-единственная община действительно покаются, то благодаря их заслуге все изгнанники будут возвращены».

[268] Уже автор Эмек га-Мелех («Глубины Царя») [1648], 148d, интерпретировал это место из Зогара как намёк на Цфат.

[269] Чрезвычайно интересны в этой связи слова Авраама Азулая из предисловия к его комментарию на Зогар Ор га-хохма («Свет мудроети») [Иерусалим 1876]. Он пишет: «Нашёл я, что написано: если свыше было предписано не заниматься публично «истинной мудростью» (каббалой), то это относится к ограниченному времени до конца года 5250 (1490). Те, что придут после этого года, назовутся «последним поколением», и снят будет запрет, и дано будет право заниматься книгой Зогар; и с 5300 года от сотворения (1540) заниматься им публично для стара и млада станет особенно похвальной заповедью… Ибо именно благодаря этому и только этому явится мессия».

[270] Этот взгляд, который совершенно необоснован, приводится Городецким в некоторых его книгах и статьях. См. прим. 15. {DXIII}

[271] С моей точки зрения, нет никакого сомнения в том, что Лурия читал и использовал трактат, написанный в 1480 году Йосефом Аль-Кастиэлем в Хативе (около Валенсии), который содержится, в частности, в MS Oxford 1565. Некоторые специальные термины лурианской каббалы заимствованы из этой книги.

[272] MS British Museum 711, 140b: «Такие слова обнаружил я в книгах каббалистов: Как породил и сотворил Бог мир? Подобно тому, как человек втягивает в себя воздух и сокращает себя, дабы малое объяло большое, так и Бог сократил Свой свет в длани Своей, и мир остался тьмой. И в этом мраке прорубал Он камни и выкорчевывал скалы, дабы вывести из них пути, кои зовутся “чудесами мудрости”…» Это объяснение основывается на интерпретации Нахманидом первых слов Сефер йецира; ср. Кирьят сефер, т. 4 (1930), с. 402.

[273] Формула «Бог сократил Себя самого, отступив от Себя к самому Себе» впервые применялась Саругом и автором Шефа таль («Благо росы») [Ганау 1618].

[274] Параллель между терминами цимцум и швира («разбиение»), которая приводит к подобной интерпретации, задаётся самим Виталем, хотя и в различных контекстах, см. Эц хаим, с. 54 (все ссылки приводятся на издание 1891 года), а также туманную аллюзию в первой главе его Мево шеарим. Этим замечанием я обязан книге Тишби, см. прим. 68 {282}.

[275] Поэтому Виталь определяет этот первый акт как цимцум ришон («первое сжатие»). Принцип установлен в Эц хаим, с. 71: «Также уразумей, что каждой стадии выведения новых светов предшествует явление цимцума».

[276] По этой причине Йоэль в своей «Религиозной философии Зогара» пытался показать, что Зогар вообще не говорит об эманации.

[277] Этот момент выделяется во всех ранних текстах, посвящённых доктрине цимцума.

[278] Такой точки зрения придерживался Кордоверо в Пардес римоним, в пространной главе 8, Магут ве-гангага («Сущность и управление»), где он рассматривает главным образом вопрос о значении суда, дин. Ср. также главу 5, §4, в которой Кордоверо излагает учение о том, что предвечные миры были разрушены скорее не из-за избытка, а из-за недостатка суда.

[279] У Виталя, очевидно, есть причины не упоминать теорию מתר,לא в том месте, где заходит речь об этом явлении, но сослаться на неё позже (Эц хаим, с. 55). Лурия же и Ибн Табул подчёркивают её важность.

[280] Василид гностик – гностик, родом сириец, переселился из Антиохии в Александрию (в 125-130 гг.), а под конец жизни посетил Персию. Источниками своей системы он признавал, с одной стороны, тайное учение апостола Петра, будто бы дошедшее до него через посредство некоего Главкия, а с другой стороны – "мудрость варваров"; во время своего пребывания в Александрии он познакомился с греческою философией и в особенности находился под влиянием Аристотеля.

Вместе с др. представителями гностицизма учил об аб с. "полноте" бытия, недоступной никакому знанию и стоящей выше всякого бытия. Путем излияния из этой "полноты" образуется множество разного рода мифологич. существ, возникают небо и все персонажи христ. вероучения. Т.о., языч. пантеизм отождествляется здесь с христианством. Путем целого ряда космич. переворотов преодолевается зло, возникшее в результате отдаления от "полноты", и торжествует вечная истина "полноты". Основанная им секта существовала вплоть до 4 в.

[281] Эц хаим, с. 9 (Шаар га-клалим [«Врата правил»]). Любимые термины Виталя עולם הנקודים и עולם העקודים основаны на игре слов, см. ивритский текст Быт. 30:39.

[282] Я основываюсь здесь на очень тщательном анализе лурианской доктрины Швират га-келим и концепции зла, проведённом моим учеником И. Тишби в его Торат гара ве-га-клипа бе-каббалат га-Ари («Доктрина зла и клипы в лурианской каббале») [Иерусалим 1942].