Остановитесь и познайте. Ответы на вопросы искателей - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Вы обманываете даже детей. Вы неистинны, неправдивы, нечестны, неискренни даже с невинными детьми. Вы притворяетесь, что знаете, и говорите им, что они тоже узнают, когда вырастут и наберутся опыта. Они будут повторять ту же самую глупость своим детям. Так глупость поддерживается в веках.

Задайте вопрос, и кто-нибудь обязательно предложит ответ. Если никто не предложит ответ, вы придумаете его сами. Это неистинная религия; религия, которая основана на ложных ответах, не может быть истинной религией. Все боги были созданы одинаково, все писания были созданы одинаково – просто для того, чтобы утешать вас, чтобы поддерживать в вас ложное знание, потому что вы так боитесь быть невинными, вы так боитесь быть невежественными.

Помните: невежественность – это не глупость, знание – это глупость. Невежественность – это невинность. Нет вопроса, нет ответа… вы просто живете от момента к моменту. И вы благодарны за то, что вы есть; вы благодарны за то, что есть вселенная. Вы благодарны за то, что встает солнце, поют птицы, расцветают цветы, плывут облака, а ночью небо наполняется звездами. Вы благодарны просто потому, что есть горы, и реки, и океаны, и пустыни. Вы благодарны просто потому, что есть животные и люди. Такое невероятное Существование, такое безграничное! Такое празднование, такие психоделические краски! Такой танец энергии!

Когда вы это чувствуете, вы просто склоняетесь, вы просто склоняетесь к земле. Не в храме, не в мечети, не в гурудваре, не в церкви, – все они созданы человеком. Когда вы просто склоняетесь перед небом, перед закатом, без всяких причин… что вы можете попросить у заката? Вы не можете попросить у него денег, вы не можете попросить у него власти, вы не можете попросить у него престижа. Это будет выглядеть просто глупо! Что вы можете попросить у дерева? Но когда вы идете в храм, в церковь, вы начинаете все это просить. Ваша молитва основана на какой-то корысти, а молитва, основанная на корысти, уродлива; молитва, обращенная к кому-то, уродлива.

Но просто молитвенность, благодарность, чистая благодарность… чистая радость, что мы являемся частью такого мистического Существования!

Ты очень близок к пониманию, что все вопросы бессмысленны, но ты все еще не попал в цель, ты все еще ходишь вокруг да около.

Ты говоришь: «Все вопросы кажутся бессмысленными».

Почему ты используешь слово «кажутся»? Ты оставляешь какую-то возможность: «Может быть, все же существует какой-то небессмысленный вопрос, я просто о нем не знаю». Отсюда твое второе утверждение:

«Остается только один, без-ответный вопрос жизни».

Хотя ты говоришь, что он без-ответный, ты все же называешь его вопросом. Будь очень осознанным со словами. Будь очень бдительным, что ты говоришь и как ты говоришь, – потому что это показывает состояние твоего сознания. Ты очень близок к цели, ты промахиваешься мимо нее всего лишь на несколько миллиметров. Но промахиваешься ты на миллиметры или на километры, не играет роли, – ты все равно попадаешь мимо цели.

Стань немного более бдительным. Позволь всем вопросам и всем ответам уйти. Пребывай в тишине, которая останется после этого. Стань этой тишиной, будь этой тишиной.

К. Е. Бигналл сказал:

Коль спросите, где мудрость нам найти,

Скажу: «Остановитесь и познайте[4].

В отсутствии желаний отыщите силу».

Второй вопрос:

Ошо, что такое истинная мудрость?

Мудрость не может быть истинной или неистинной. Мудрость – это просто мудрость. Мудрость и есть истина. Невозможно представить себе неистинную мудрость. Любое знание неистинно, любая мудрость истинна. Знание заимствовано, поэтому оно неистинно. Оно не ваше, поэтому оно неистинно. Возможно, оно было истинным для того человека, который вам его передал.

Когда Будда говорит со своими учениками, он делится мудростью, но как только она достигает учеников, она становится знанием. Мудрость падает со своих высот на уровень слушателей и превращается в знание.

Поэтому будды всегда ясно понимали, что они передают скорее свое присутствие, скорее свою тишину, скорее свою радость, чем свою мудрость. Даже если они говорят, они говорят для того, чтобы убедить вас быть в тишине. Даже если они используют слова, они используют их для того, чтобы создать в вас безмолвное состояние сознания.

Так что, прежде всего, мудрость истинна как таковая, она не может быть неистинной. Точно так же, как свет – это свет, и он не может быть тьмой, точно так же, как жизнь – это жизнь, и она не может быть смертью, точно так же, как любовь – это любовь, и она не может быть ненавистью. Если это ненависть, то это не любовь.

Мудрость истинна по своей природе, потому что это экзистенциальное переживание. Это что-то, что невозможно узнать от других, что невозможно почерпнуть в писаниях; это что-то, что растет в вашем сердце. Это не накопление, это рост. Это не информация, это ваш личный опыт.

Знание делает вас сведущими, мудрость делает вас невинными. Знание удовлетворяет ваше эго, знание очень поддерживает эго. Эго подпитывается знаниями, это самый лучший тоник для эго. Мудрость случается, только когда эго исчезло, мудрость рождается только со смертью эго. Смерть эго – это рождение мудрости.

Ум заинтересован в знании, а не в мудрости, потому что для мудрости вы должны создать в себе пространство не-ума. Естественно, ум боится, что вы заинтересуетесь мудростью, потому что ум не хочет совершать самоубийство.

Саньяса – это самоубийство ума, – так же как и медитация, так же как и мудрость. Это разные названия одного явления, это разные грани одного бриллианта.

Знание зависит от слов. Вы легко можете стать знающим, сидя в библиотеке, но так вы не станете мудрым. Чтобы стать мудрым, вы должны быть в близком контакте с мудрым человеком. Чтобы стать знающим, вам достаточно быть просто студентом, вам нужно задавать множество вопросов, черпать сведения из писаний, книг, от учителей, в университетах, в библиотеках. Тогда вы разовьете свою память и заполните свой биокомпьютер огромной информацией, но не придете к мудрости.

Мудрость – это, скорее, любовный роман с мастером. Для этого вы должны быть учеником, а не студентом. Студент держится на расстоянии от мастера. Для него мастер – просто учитель, он заинтересован в мастере из-за его учения. На самом деле, он заинтересован в учении, а не в сущности мастера. Ученик не заинтересован в учении, потому что он ясно понял: знанию можно научить, мудростью же можно только заразить.

Мудрость заразительна. Вы должны быть открыты к мастеру, к его сущности. Он горит ярким пламенем, а свеча в вашем сердце еще не зажжена. Но если вы откроетесь к пламени мастера, вы тоже сможете стать горящей свечой, ваш огонь тоже загорится.

Гореть тишиной, гореть радостью и есть мудрость. Это приходит не через логику, а через любовь. Это приходит не через слова, но через безмолвное пространство медитации или не-ума, сатори, самадхи.

Остерегайтесь знания, иначе вы никогда не сможете стать мудрыми. Быть знающим очень легко, это безопасно и нерискованно. Двигаться в измерение мудрости рискованно: это движение в неизвестное, в неизведанное. Для этого нужны огромное мужество, большая смелость. Но когда вы почувствуете вкус мудрости, знание покажется таким глупым, совершенно глупым. Пока вы не почувствуете вкус мудрости, вам будет казаться, что знание имеет огромную ценность.

Залевски устроился работать курьером в зоомагазине. Однажды ему поручили отвезти домашнего кролика к миссис Калдвелл, по адресу: шоссе № 2, дом 4.

– Лучше напишите мне адрес, чтобы я его не забыл, – попросил поляк.

Положив адрес в карман, Залевски отправился выполнять поручение. Каждые пять минут он смотрел на листочек с адресом и повторял:

– Я помню, куда еду: миссис Калдвелл, шоссе № 2, дом 4.

Все шло хорошо, пока машина не попала в большую яму на дороге и не оказалась в кювете. Кролик вырвался на свободу и со всех ног бросился бежать в открытое поле.

Залевски оглушительно захохотал. Проходивший мимо человек остановился и спросил:

– Что смешного?

– Видите вон того чокнутого кролика, который несется через все поле? – объяснил поляк. – Он сам не знает, куда бежит, потому что адрес у меня в кармане!

Вот состояние знающего человека: у него есть адрес в кармане. Он знает, где Бог, он знает, где рай, он знает, где ад. Он знает все – у него все в кармане. Он носится с писаниями, верит в слова и упускает дух. Он верит в слова, он слишком верит в слова. Слова полезны, если вы можете понять дух, который в них скрыт, который не так виден, не так очевиден.

В руках медитирующего человека слова могут иметь огромную ценность, потому что они на что-то указывают. Но в руках немедитирующих людей слова могут быть опасны, очень опасны, потому что дух совершенно упускается, и человек начинает верить в пустые слова и следовать им.