Введение в Новый Завет Том II - Рэймонд Браун

407

А также 2:14–18 (с частым упоминанием мира) и 19–29, возможно, являются гимнами. M. S. Moore, "Ephesians 2:14–16: A History of Recent Interpretation," EvQ 54 (1982), 163–168.

408

Гарланд (Garland) и Кулпеппер (Culpepper) рассматривают Еф 4:1–24 и 4:25–5:20 в RevExp 76 (1979), 517–527, 529–539.

409

Также заслуживают внимания в качестве признаков единства десять примеров глаголов и существительных, которые начинаются с приставки syn (обозначающей совместность действия, часто переводится русской приставкой «со-» или с добавлением наречия «вместе»). Например, 2:6: воскресил нас вместе с Христом и посадил на небесах вместе с Христом; 2:21: слагаясь/соединяясь; 3:6: сонаследники.

410

О восхождении и нисхождении Христа см. G. B. Caird, StEv II (1964), 535–545. Иногда такую модель сравнивают с христологией Иоанна.

411

В отличии от настойчивых предостережений по поводу ложной философии и почитания ангелов в Кол 2:8–23, упоминание в Еф 4:14 об опасности колебаться и увлекаться каждым ветром учения и по человеческому лукавству и немногословно, и расплывчато. Оно применимо к любому месту и времени и не говорит о каких‑либо конкретных деталях.

412

Означает ли «воскресни из мертвых», что воскресение происходит при крещении? (См.: также 2:5–6 и обсуждение осуществленной эсхатологии в Кол, глава 27 выше). Еф не говорит о будущем воскресении христиан или о парусии.

413

J. P. Sampley, "And the Two Shall Become One Flesh": A Study of Traditions in Ephesians 5:21–33 (SNTSMS 16; Cambridge Univ., 1971). Здесь Еф согласуется с 1 Кор 6:9, усматривая, подобно Христу, корни христианского отношения к браку в истории сотворения (Мк 10:7–8; глава 7).

414

R. A. Wild, CBQ46 (1984), 284–298.

415

См.: Sampley, "And". О вопросах экклезиологии Еф см.: S. Hanson, The Unity of the Church in the New Testament: Colossians and Ephesians (Uppsala Univ., 1946); B. M. Metzger, Theology Today 6 (1949–1950), 49–63; C. F. Mooney, Scriptum 15 (1963), 33–43; J. Gnilka, TD 20 (1972), 35–39; J. L. Houlden, StEv VI (1973), 267–273; F. — J. Steinmetz, TD 35 (1988), 227–232.

416

См. главу 2, сноску 40. Harnack, What 190ff; Käsemann, "Ministry and Community in the New Testament," KENTT (оригинал на немецком языке 1949); "Paul and Early Catholicism," New Testament Questions of Today (Philadelphia: Fortress, 1967; оригинал на немецком языке 1963), 236–261; Rung, Structures 151–169; L. Sabourin, Theology Digest (1988), 239–243; R. E. Brown, NJBC 66.92–97.

417

В папирусе Честера Битти II (Р46, около 200 года), в оригинале важнейших кодексов IV века н. э. — Ватиканского и Синайского, и в тексте, которым пользовались Ориген и, вероятно, Маркион (который называл это письмо письмом «К Лаодикийцам») и Тертуллиан. Некоторые исследователи считают, что оригинальным было название «К Лаодикийцам», но затем оно было изменено на «К Ефесянам» из‑за той плохой репутации, которой пользовалась Лаодикия (Откр 3:15–16). О всех возможных вариантах см.: E. Best, Text and Interpretation, eds. E. Best and R. M. Wilson (M. Black Festschrift; Cambridge Univ., 1979), 29–41; PAP 273–279.

418

См. дискуссии об авторстве Павла Еф (за — J. N. Sanders, против — D. E. Nineham) в книге Cross, Studies 9–35.

419

См.: J. Coutts, NTS 4 (1957–1958); J. В. Polhill, RevExp 70 (1975), 439–450. Особенно близки Εφ 1:1–2 и Кол 1:1–2; Εφ 1:22–23 и Кол 1:17–19; Еф 2:13–18 и Кол 1:20–22; Еф 4:16 и Кол 2:19; Еф 5:22–6:9 и Кол 3:18–4:1; Еф 6:21–22 и Кол 4:7–8.

420

Составлена на основе работы Puskas, Letters 130–131 с любезного разрешения автора и издательства Liturgical Press. «Темы» брались из Еф и следуют по порядку. Более разработанная таблица предлагается Моффатом (Moffatt, Introd. NT 375–381), который приводит текст отрывков.

421

Следует обратить внимание на следующее: слово Satanas употребляется в подлинных письмах Павла несколько раз, но никогда diabolos, которое встречается в Еф дважды.

422

Роббинс [C. J. Robbins, JBL 105 (1986), 677–687] указывает-, что длинные предложения характерны для циклической конструкции, описанной греческими риторами.

423

Если в Кол тайна, открытая во Христе, — это божественный план спасения для язычников, то в Еф эта тайна — объединение евреев и язычников в одном теле Христа (3:3–6) — фактически соединение всего небесного и земного в Нем (1:9–10).

424

Несколько богословов считают, что Павел написал Еф, а кто‑то другой переработал его идеи в Кол. Если Павел написал оба письма, то Кол могло быть написано в конце «первого» римского заключения (61–63 годы н. э.), а Еф — немного позже в той же ситуации, или (принимая во внимание свидетельство Пастырских писем о том, что Павел уезжал из Рима и опять туда вернулся) во время «второго» римского заключения (около 64–66 годов). Однако так как Тихик, который вез письмо в Колоссы (Кол 4:7–8), видимо, должен был отвезти и Еф (Еф 6:21–22), то некоторые ученые делают выводы, что Павел написал Флм, Кол и Еф в одно время и отправил с Тихиком: Флм — Филимону и его домашней церкви как рекомендацию Онисиму, Кол — общине в Колоссах, а Еф — для более широкого чтения в различных церквах в том же регионе (Johnson, Writings 354).

425

Это означает не просто другого писца, которому диктовал человек, написавший Кол, так как чувствуется бо́льшая свобода выражения. Бэст [E. Best, NTS 43 (1997), 72–96] утверждает, что связь Еф с Кол объясняется не копированием при письме, а результатом обсуждений данных вопросов двумя учениками Павла.

426

Если существуют параллели между Еф и Пастырскими письмами (Еф 2:3–7 и Тит 3:3–7), то вероятна литературная зависимость последних. Параллели Еф с Лк–Деян и Откр спорны, а наиболее ощутимое соответствие с 1 Петр (см. сноску 98) может объясняться общей традицией.

427

В действительности же Еф не стоит первым ни в одном из дошедших до нас перечней трудов Павла.

428

См. список параллелей в Puskas, Letters 133–134. Некоторые из них довольно слабые. См. также Е. Käsemann в книге SLA 288–297. Деян 20:17–38 адресует последние слова Павла церквам, которые он основал, старейшинам Эфеса.

429

Утверждения, что положения Еф похожи на идеи Ин (например, Allan), которое традиционно ассоциируется с Эфесом, также может быть аргументом в пользу Эфеса как места написания. Хотя Еф и является «тюремным посланием», вопрос, во время которого из трех заключений Павла оно было написано, в действительности не важен, если считать, что письмо девтеропаулинистское и упоминание о заключении заимствовано из Кол.

430

Или оно может представлять собой раннюю догадку переписчика о возможном адресате. V

431

A. T. Lincoln, "Ephesians 2:8–10: A Summary of Paul's Gospel," CBQ45 (1983), 617–630.

432

Хендрик (H. L. Hendrix, Union Seminary Quarterly Review 42 (1988), 3–15) сравнивает Εφ с хвалебным указом, которым отмечали благодетелей. Это предположение объясняет наличие в Еф громоздких грамматических конструкций и гипербол.

433

Ср.: Еф 1:3 и 1 Петр 1:3; Еф 1:20–21 и 1 Петр 3:22; Еф 2:19–22 и 1 Петр 2:5–6:9; Еф 3:4–5 и 1 Петр 1:10–12. См.: J. Coutts, NTS 3 (1956–1957), 115–127. Пускас (Puskas, Letters 139–140) считает, что Еф — это крещальная проповедь, адаптированная для распространения среди церквей западной Азии и для этого переложенная в форму письма человеком из общины, где она проповедовалась. Некоторые исследователи рассматривают связь с 1 Петр как аргумент в защиту теории о римском происхождении Еф.

434

В Еф лишь один раз упоминается Закон (2:14–15): Христос разрушил «стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своей, а закон заповедей учением». См.: C. J. Roetzel, ZNW 74 (1983), 81–89.

435

Некоторые ученые полагают, что Еф было написано в качестве поправки всеобщего характера, чтобы искоренить предвзятое отношение к язычникам христиан–евреев и чувство превосходства язычников, которые отбросили как хлам израильское наследие, связанное с историей спасения. Альтернативная цель — отделить христианство от иудаизма, который теперь после еврейского восстания 66–70 годов считался в Риме опасным. Однако, тексту Еф свойственен радостный тон, обусловленный достигнутым единством, который ободряет адресатов напоминанием об этом чуде, совершенном Богом через Христа. Письмо не высказывает критики и не предостерегает. В разделе наставлений (Еф 4:1–6:20) текст носит настолько общий характер, что нет необходимости говорить о какой‑то конкретной угрозе, например, гностической распущенности.

436

Из‑за мягкого тона Еф сторонники авторства Павла были вынуждены отнести эту работу к периоду старости Павла, когда страсти уже улеглись.

437

Если приходится прибегать к предположениям, то, принимая во внимание образ храма в 2:21, вполне возможно допустить, что преграда, которая упоминается пятью стихами выше, могла напоминать о стене, которая препятствовала доступу язычников во внутреннюю часть двора Иерусалимского храма, предназначенную для евреев.