Введение в Новый Завет Том II - Рэймонд Браун

487

Принимая во внимание, что церковная организация во главе с пресвитерами повторяет институт старейшин в синагоге, многие исследователи считают, что запрет женщинам учить или властвовать над мужем уходит корнями в обычаи синагоги.

488

Часто негативному отношению к женщинам в Пастырских письмах противопоставляется более позитивный подход к роли женщины в церкви в подлинных письмах Павла (например, по отношению к Прискилле, Фиве и Юнии в Рим 16:1,3,7; 1 Кор 16:19, и уравнивающее всех изречение в Гал 3:28). Это противопоставление должно также учитывать и 1 Кор 14:35: «Неприлично жене говорить в церкви» (см. также Кол 3:18).

489

Об изображении женщин в 1 Тим 2:9–16 см. А. D. B. Spencer, JETS 17 (1974), 215–221; R. and C. Kroeger, Reformed Journal #10 (Oct. 1980), 14–18; G. W. Knight, NTS30 (1984), 143–157; APadgett, Interpretation 41 (1987), 19–31; C. S. Keener, Paul, Women & Wives (Peabody, MA: Hendrickson, 1992); S. Motyer, VE 24 (1994), 91–102; H. S. Baldwin et al., Women in the Church: A Fresh Analysis of 1 Tymothy 2:11–15 (Grand Rapids: Baker, 1995); также дебаты между Д. My (D. J. Moo) и Д. Пейном [D. B. Payne, Trinity Journal ns 1 (1980), 62–83; 2 (1981), 169–222].

490

2 Тим 3:2, 6–7 также описывает лжеучителей как сребролюбивых людей, которые вкрадываются в дома и обольщают слабых женщин.

491

То, что это не относится ко всем женщинам, находит подтверждение и в Тит 2:3, где старицам сказано, что они должны учить. Принимая установку с этим исключением, все же необходимо признать, что эти выражения в Пастырских письмах (особенно, например, 2 Тим 3:6–7) могут восприниматься как оскорбительные и требуют разъяснения с учетом социальной стратификации того времени, которая повлияла на взгляды автора.

492

Может создаться впечатление, что это спасение делами, но требование веры, любви и святости несколько видоизменяет его. В целостной картине писем Павла эту идею уравновешивает прославление Павлом безбрачия в 1 Кор 7:25–38.

493

Дэвис [S. L. Davies, The Revolt of the Widows. The Social World of the Apocryphal Acts (Carbondale, IL: Southern Illinois Univ., 1980)] утверждает, что апокрифические Деяния Иоанна, Петра, Павла, Андрея, Фомы и Ксантиппы был написан христианками (давшими обет безбрачия) для других христианок. Он указывает, что существует связь между христианскими проповедниками–чудотворцами и тем, как изображены женщины в этих Деян. К вдовам в такой литературе могли относиться и женщины, которых оставили мужья или которые не были замужем. Д. Макдональд [D. R. Macdonald, The Legend and the Apostle (Philadelphia: Westminster, 1983)] высказывает предположение, что радикальные элементы учения Павла были развиты в Деян Павла и Феклы (160–190 годы н. э.), так как истории о женщинах, учивших в традиции Павла, передавались друг другу и излагались незамужними женщинами–рассказчицами [см. сноску 33 и R. A. Wild, Chicago Studies 24 (1985, 273–289)]. Макдональд считает, что Пастырские письма были написаны образованными мужчинами, поддерживающими развивающийся епископат, и что эти письма были направлены против пророчиц и рассказчиц. Они представляют собой полемическую попытку адаптировать апокалиптический радикализм, используя пример Павла. Эта теория вписывается в русло сомнительной тенденции рассматривать Пастырские письма как попытку приспособить наследие апостола (см. следующий и заключительный разделы данной главы).

494

См.: R. H. Gundry в книге Apostolic History and the Gospel, ed. W Gasque; R. R. Martin (F. F. Bruce Festschrift; Grand Rapids: Eerdmans, 1970), 203–222; E. Schweizer, "Two Early Christian Creeds Compared," Current Issues in New Testament Interpretation, eds. W Klassen and G. F. Snyder (O. Piper Festschrift; New York: Harper, 1962), 166–177, ср. с 1 Кор 15:3–5.

495

Хотя Джонсон (Johnson, Writings 387) и критически относится к такому мнению, он дает прекрасный сценарий возможных событий: приспособление вести Павла для нового поколения, требуется сделать акцент на организации и порядке, и дать отпор аскетической и эгалитарнаой крайностям, признание, что эсхатологические чаяния уменьшились; развитие церковной организации; секуляризация церкви после смерти апостола; провозглашение Павла героем, чей гений стал залогом веры для будущих поколений.

496

Было бы неверно, однако, утверждать, что Пастырские письма ставили своей целью реабилитировать образ Павла или защитить его запятнанное имя, налицо лишь факт использования его имени.

497

Заслуживает внимания то, что слова из Тит и 1 Тим можно найти в Лк–Деян. См. пункты (7) и (8) ниже. Робинсон [ТА. Robinson, NTS 30 (1984), 282–287] высказывает сомнение в результатах статистического лингвистического анализа, который использовали Грейстон и Хердан (K. Grayston, G. Herdan, "Pastorals").

498

Много писалось об «уникальной» христологии Пастырский писем с акцентом на спасении через эпифанию («богоявление») Иисуса Христа: Воплощение и Второе пришествие. Термин epiphaneia встречается пять раз в Пастырских письмах, но ни разу в подлинных письмах Павла, где используется слово parousia). Обсуждение этого вопроса выходит за рамки данного «Введения…». Хороший обзор дается в CLPDNW 111–118.

499

В своем подробном исследовании Джонсон (Johnson, Writings 386) утверждает, что ни анализ взглядов стареющего апостола, ни появление второго поколения христиан не может служить объяснением этих отличий Пастырских писем. В то же время он поднимает вопрос о том, не мог ли Павел беседовать и переписываться со своими более образованными эллинизированными коллегами Тимофеем и Титом в несколько иной манере, чем та, что характеризует его обращение к своим общинам.

500

См. главу 1 о Маркионе. Тит и 1 Тим подчеркивали право пресвитеров учительствовать, а Маркион враждовал с пресвитерами Римской церкви. 2 Тим 3:15–16 говорит о ветхозаветных писаниях как боговдохновенных и полезных для научения, — эту точку зрения Маркион не признавал. Некоторые исследователи утверждают, что Пастырские письма были написаны, чтобы опровергнуть Маркиона (и, таким образом, датируются периодом позднее середины II века), но тогда можно было бы ожидать более четкой и последовательной аргументации в пользу ВЗ. Пускас (Puskas, Letters 178, 180) полагал, что в 1 Тим 6:20 действительно можно усмотреть антитезу учению Маркиона, но он допускал возможность более раннего контакта автора с Маркионом до появления последнего в Риме (около 140 года н. э.). Таким образом, становилась возможной датировка Пастырских писем началом II века.

501

Или раньше [Y. К. Kim, Biblica 69 (1988), 248–257].

502

В 2 Тим в негативном свете предстают: Димас (4:10), Фигелл и Ермоген (1:15), Именей и Филит (которые учили, что воскресение верующих уже совершилось: 2:17–18) и Александр–медник (4:14). В результате неправильного соединения двух вариантов текста Димас и Ермоген–медник появляются в Деяниях Феклы уже как лукавые спутники Павла, которые восстали против него, попытались его убить и предлагали учить, что воскресение уже произошло. В 2 Тим 4:19 к домашним Онисифора обращены приветствия, сам хозяин упоминается в 1:16–18. Формулировка наводит на мысль, что он скончался («Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день»). В Деян он появляется со своим домашними в качестве друзей Павла. На основании этого сравнения создается впечатление, что Деян раскрывает материал 2 Тим.

503

Пускас (Puskas, Letters 180) выводит Пастырские письма из сферы влияния Игнатия, утверждая, что они были адресованы общинам, которые еще не перешли к системе уравнения с одни епископом. Чтобы согласиться с этой теорией, следует признать псевдоисторическими упоминания об Эфесе в 1 Тим 1:3; 2 Тим 1:18; 4:12, так как во времена Игнатия там был введен монархический епископат.

504

См.: J. D. Quinn в книге Talbert, Perspectives on Luke‑Acts 62–75. Найт (Knight, Pastorals) считает, что Павел мог пользоваться услугами Луки как секретаря при написании Пастырских писем.

505

См.: D. Cook, JTS ns 35 (1984), 120–131. По его мнению, с точки зрения языка и лингвистики эти отрывки были написаны тем же человеком, что и остальная часть соответствующих писем.

506

Определенная проблема возникает, когда инспирация отождествляется с откровением. Мэлони (L. M. Maloney, STS 361) возражает против признания авторитета Пастырских писем, и в частности против их дискриминационного отношения к женщине. Вслед за Шусслер Фиоренца (Schüssler Fiorenza) она утверждает, что любой текст, который ущемляет права женщин, не может быть откровением Божьего Слова. Более традиционный подход заключается в том, что Пастырские письма — боговдохновенны, то есть дарованы Богом церкви, но при этом не утверждается, что откровением являются все высказывания в Пастырских письмах. Например, боговдохновенность послания не исключает того, что на проявление авторитета церкви влияет социальная ситуация, в которой он формируется. Соответственно, в любой системе власти неизбежны элементы давления. Признание нами таких элементов в прошлом (например, в Пастырских письмах) должно служить нам предостережением, ведь будущие поколения найдут дискриминацию и притеснение и в нашем времени даже в поведении тех людей, которые никогда не назвали бы себя деспотичными.