Путеводитель по Библии - Айзек Азимов

Это не мог быть тот же Мессия, о котором говорится в предшествующем стихе. Во-первых, прошло четыре с лишним столетия, и, во-вторых, первый был правителем («Владыкой»), светским лидером, а второй — нет. Второй является просто «помазанным», то есть первосвященником.

Действительно, в то время, когда была, вероятно, написана Книга пророка Даниила, был первосвященник, который защищал иудаизм от Селевкидов и от тех иудеев, которые отстаивали компромисс со взглядами Селевкидов. Это был Ония III, сын того Симона И, которого так высоко превозносил Иисус, сын Сираха. Ония III стал первосвященником в 198 г. до н. э. Когда Антиох IV стал царем, Ония III был сначала смещен с должности, а затем посажен в тюрьму и, наконец, в 171 г. до н. э. казнен. Это быстро привело к кризису, разрешившемуся Еврейским восстанием против Селевкидов. Поэтому убийство Онии III можно рассматривать как поворотный момент истории.

Может быть, именно Ония III был Мессией, который был казнен, хотя дата, данная в Книге пророка Даниила, расходится с фактической на шестьдесят шесть лет. (Однако никто не в силах установить даты, данные в видении Даниила, так, чтобы они были и знаменательными, и точными.)

Также описан кульминационный момент преследований, которые начались со смертью Онии III:

Дан., 9: 26–27. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная гибель постигнет опустошителя.

По мере того как автор приближается к своему собственному времени, язык становится все более затемненным. Очевидно, он говорит теперь о последней седмине — семилетнем периоде после смерти Онии III, в который преследование со стороны Селевкидов достигает пика — с 171-го по 165 г. до н. э.

В «половине седмины», или в 168 г. до н. э., Антиох IV взял Иерусалим и ограбил его. Иудаизм он объявил вне закона и приказал осквернить Храм и посвятить его Зевсу. Свинья была преднамеренно принесена в жертву на алтаре, чтобы подвергнуть его самому ужасному осквернению, которое только возможно в глазах набожных иудеев. И Храм изображается настолько нечистым, что его необходимо покинуть, или сделать «опустевшим», пока его нельзя будет снова очистить усердными ритуалами. Об этих идолопоклоннических жертвах иногда говорится как о «мерзости запустения».

Окончательное очищение и освящение Храма произошли в 165 г. до н. э., в конце седмины лет, а Антиох IV умер в 163 г. до н. э.

Михаил

В следующем видении Даниилу помогает небесный посланец, который добирается к нему только после сопротивления со стороны одного ангела и помощи от другого:

Дан., 10: 13. Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских.

Здесь мы имеем позднееврейскую точку зрения, согласно которой каждый народ имел своего собственного ангела-хранителя (это своего рода генотеизм, уменьшенный до вспомогательного уровня). Михаил («кто подобен Богу?») — это ангел-хранитель Иудеи. Ангел сообщает Даниилу:

Дан., 10: 20–21. …знаешь ли, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции. Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего.

Естественно, в своей способности ангела-хранителя Иудеи Михаил считался иудеями величайшим из ангелов. В легендах о падении Сатаны с Неба Михаил рассматривается как глава ангелов, борющихся на стороне Бога против дьявола. Об этом упоминается в Откровении:

Откр., 12: 7–9. И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.

Еще одно упоминание о Михаиле и дьяволе, борющихся на земле, можно обнаружить в книге Послание Иуды в Новом Завете:

Иуд., 1: 9. Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле…

Царство Греческое

Далее Даниилу говорится:

Дан., 11:2. …вот, еще три царя восстанут в Персии; потом четвертый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого.

Четыре царя Персии ранее уже предвещались в виде барса с четырьмя головами, которые символизируют эту империю. Возможно, четыре царя Персии — это Кир, Камбис, Дарий и Ксеркс. На то, что четвертым является Ксеркс, указывает тот факт, что упоминается его знаменитый поход против Греции.

Южный царь

Затем Даниилу рассказывается о пришествии Александра Македонского и распаде империи Александра на два значимых для еврейской истории осколка этой империи:

28. КНИГА ПРОРОКА ОСИИ

Осия * Изреель * Иарев * Салман * Давид

Осия

Последние двенадцать канонических книг Ветхого Завета — это двенадцать относительно коротких пророческих произведений, которые в древние времена для удобства были объединены в отдельный свиток. Поэтому можно говорить о «книге двенадцати».

Действительно, Иисус, сын Сираха подразумевает именно это. В своих воспоминаниях о знаменитых людях библейской истории он по порядку проходит книги Библии (и таким образом показывает, какие были приняты как канонические в Иудее его времени). Говоря об Исаии, Иеремии и Иезекииле, главных пророках, он не перечисляет оставшихся пророков отдельно, а просто говорит:

Сир., 49: 12. И двенадцать пророков — да процветут кости их…

(Следует отметить, что нет никакого упоминания о Книге Даниила, весьма вероятно составленной после его времени.)

Эти двенадцать пророков иногда называются «малыми пророками», не потому, что их учения незначительны с религиозной точки зрения, а просто потому, что их речи намного короче, чем те, которые известны под именами Исаии, Иеремии и Иезекииля.

Двенадцать малых пророков даны не в хронологическом порядке, хотя это, возможно, было первоначальным намерением. К сожалению, традиционный период деятельности отдельных пророков не всегда согласуется с периодом, определенным современными учеными.

Израиль и Иудея во времена Иосии

Осия, который возглавляет этот список, в действительности является одним из ранних из этих двенадцати, но не древнейшим. Он единственный из двенадцати пророков был жителем Израиля, северянином, а не жителем Иудеи. Действительно, хотя были северные пророки, которые в более поздние времена высоко чтились иудеями (Илия, например), только Осия был тем северянином, чьи речи были собраны в официальную и отдельную книгу.

То, что Осия был северянином, специально не оговаривается, но это вытекает из того факта, что, в сущности, все его речи обращены к Израилю, а не к Иудее. Кроме того, он ссылается к израильскому монарху, используя притяжательное местоимение:

Ос., 7: 5. «День нашего царя!..»

Книга начинается со своего датирования:

Ос., 1: 1. Слово Господне, которое было к Осии, сыну Беериину, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского.

Этот вводный стих, возможно, принадлежал более поздней руке иудейского редактора, который стремился датировать книгу в иудейских терминах.

Озия стал царем в 780 г. до н. э., а Езекия умер в 692 г. до н. э., что касается Иеровоама II, то он правил с 785-го по 745 г. до н. э. Книга приводит убедительное доказательство знания о приближении анархии, которая проникала в Израиль в той четверти века, которая прошла от смерти Иеровоама до разрушения Израиля Ассирией. Если в таком случае мы должны предположить, что различные части книги представляют речи, произнесенные между 750-м и 720 г. до н. э., то Осия проповедовал в последние годы правления Иеровоама II, до разрушения Израиля. В иудейских выражениях это датировало бы его от последних лет Озии и царствования Иоафама и Ахаза до начала царствования Езекии. Это объяснило бы датирование первого стиха и сделало бы Осию старшим современником Исаии.