Лекции по Послонию к Римлянам - Мартин Лютер

[16] Иоанан, см., например, Иерем.40:8 и др. - Перев.

[17] В последних параграфах Лютер пытается показать глубокое содержание двух древнееврейских слов, использованных в тексте, процитированном Павлом из Исх.33:19: “помиловать” и “пожалеть”. Его лингвистические исследования, вероятно, были вдохновлены лексическим вкладом Роучлина, Фабера и Эразма

[18] При дословном переводе цитаты, использованной Лютером: “Итак, это зависит не от человеческой воли или стремления [напряжения]...” На слове “напряжение” Лютер впоследствии останавливается несколько подробнее, потому имеет смысл это выделить сейчас. - Перев.

[19] При дословном переводе цитаты, использованной Лютером: “... Когда Ты расширишь мое понимание”. - Перев.

[20] См. подстрочное примечание к 16-му стиху, чуть выше. - Перев.

[21] Перев

[22] При дословном переводе цитаты, использованной в тексте: “Живу я, и все же не я”. - Перев.

[23] См. комментарии к п.5:2 выше (во второй части книги), а также работу Лютера Meditation on Christ’s Passion (“Размышления о страданиях Христовых”) в Luther’s Works, 42, pp.7-14

[24] Веймарское издание полагает, что данное выражение, “ущелия в скале” [что на русский язык может быть переведено также словосочетанием “трещины на камне”. - Перев.] (foramina petrae) должны ассоциироваться с фрагментом из (Песн.2:14), скорее, чем с (Исх.33:22) [“расселина скалы”]. Как Glossa ordinara, так и interleniaris, истолковывают это выражение как “раны Христовы”

[25] Петр Ломбардский, “Изречения”, книга I, начиная с разл.35, где рассматриваются вопросы о Божьем предвидении, предопределении и воле Божьей

[26] См. соответствующие подстрочные комментарии к п.1:2-3 выше, во второй части данной книги

[27] Там же

[28] См. соответствующие комментарии к п.9:8 первой части данной книги.

[29] В данном случае приведен дословный перевод цитаты по тексту. В русском Синодальном переводе данная цитата намного ближе к тому, что предлагает Лютер: “А ты кто, человек, что споришь с Богом?”. - Перев

[30] Боязнь совершения зла

[31] Иерем.20:18. Лютер, похоже, ошибся насчет Аввакума. См. комментарии ко стиху 8:3 выше, во второй части данной книги, где приводится ссылка на Иова и Иеремию [Иов.3:1 и Иерем.20:14].

[32] В стихе 17 в греческом оригинале сказано: h dunami, а в стихе 22: to dunaton.

[33] Это не относится к русскому Синодальному переводу, где данный фрагмент переведен следующим образом: “... желая показать свой гнев”. В данном же случае, речь идет о Вульгате, и в тексте приведен дословный перевод цитаты, использованной Лютером. - Перев.

[34] Фабер и Эразм переводят это как potentia, но Фабер предлагает fortitudo в своих комментариях и также использует potestas в своем переводе. О значении термина virtus, см. комментарии к стиху 1:16 выше, во второй части данной книги

[35] Лютер приводит также это слово на иврите, однако переводчик вынужден его опустить из-за полиграфических ограничений данного издания (в частности - отсутствия древнееврейских символов). Наиболее любознательные читатели могут ознакомиться с оригиналом или же немецким либо английским переводами, где это слово приводится. - Перев.

[36] Рим.9:21

[37] Данное слово также приведено в тексте на иврите, но опущено в переводе. - Перев

[38] Имеется в виду первая часть книги. - Перев.

[39] Досл.: “был соделан”. - Перев

[40] Название работы переведено дословно по английскому тексту: “Enchiridion”. Переводчику неизвестно, существует ли перевод данной работы или хотя бы ее названия на русский язык.

[41] Августин, Enchiridion ad Laurentium, 99, Patrologia, Series Latina, XL, 278

[42] То есть, если Он ожесточает, то нет в этом никакой несправедливости. - Перев.

[43] Там же.

[44] При дословном переводе цитаты, использованной Лютером, там появляется слово “остаток”: “...И произведу от Иакова семя, то есть остаток... “. - Перев.

[45] См., например, Амос.3:12. Хотя это слово и не присутствует там буквально, оно вытекает из контекста. - Перев.

[46] Здесь в цитате, использованной Люретом (при дословном переводе) скорее используется термин “останки”. - Перев.

[47] При дословном переводе цитаты, используемой Лютером, она выглядит следующим образом: “Ибо Он желает завершить Свое Слово и прервать его праведно”. Все известные переводчику варианты перевода данного стиха на русский язык, и большинство английских переводов имеют несколько иной смысл. Например, один из современных переводов: “Господь приведет свой приговор земле в исполнение раз и навсегда” (СЛОВО ЖИЗНИ). Другой современный перевод: “Ибо слово Свое до конца и без промедления совершит Господь на земле” (Slavic Gospel Association). Поэтому последующие комментарии Лютера могут показаться русскому читателю несколько натянутыми и местами непонятными. - Перев.

[48] О значении термина monii, см. соответстующие комментарии к стиху 4:7 во второй части данной книги.

[49] В истолковании 6-ой главы Книги Иисуса Навина, Лирский представляет Иерихон как “город дьявола”, а Иерусалим - как “город Божий”.

[50] “в праведности”;

[51] При дословном переводе цитаты, используемой Лютером, концовка данного стиха звучит так: “... что оно не может покрыть их обоих”. По этой причине в следующем предложении Лютер столь определенно говорит о двух людях - ветхом и обновленном. При чтении русской Библии и большинства английских переводов (таких как KJV, NIV, ASV и др.) подобных прямых ассоциаций не возникает. - Перев.

[52] От слова совершенствовать, то есть: "Улучшенным". - Перев.

[53] В современном переводе: “... Бог сказал, что уничтожит землю, а затем добро сойдет на землю, как полноводная река” (Всемирн. Библейский Переводческий Центр, М.: 1993). - Перев.

[54] Pliny, Natural History, VII, 5.

[55] В Септуагинте это выражено словами: non confundetur (“он не будет смущен [приведен в смятение]”, а в оригинале [на иврите] сказано: non festinet (“он не будет поспешен”]. Два этих выражения подвергнуты сравнительному анализу Эразмом в работе Annotationes, но сам он перевел эту фразу как non pudefiet (“он не будет пристыжен”)

[56] Досл.:“Слабодушен”, то есть немощен душой.

[57] Эта цитата не обнаружена ни в работе Августина De beata vita, ни в прочих его трудах.

Глава 10

            2. “... Имеют ревность по Боге, но не по рассуждению[1]”.

            Это удивительное утверждение, потому что она [“ревность не по рассуждению”] является сильным и заклятым противником веры, она противостоит покорности, она делает людей упрямыми и неисправимыми, что очевидно в случае с еретиками и раскольниками. И, если бы у них не было возможности совершить ошибку, они придерживались бы твердо и упрямо своих добрых намерений, связывая свое спасение всецело с тем фактом, что они исполняют свои богобоязненные намерения из ревностного отношения к Богу. Писание вполне оправданно называет таких людей развращенными или искривленными сердцем и извращенными умом, несмотря на то, что они не развращены по плоти или не имеют физических, телесных пороков, но зато они извращены в духовных вопросах, они духовно неподатливы, придерживаются собственных представлений и имеют свои “добрые намерения”. Против таких людей направлены слова блаженной Девы Марии: “... Рассеял надменных помышлениями сердца их” (Лук.1:51). В наши дни среди таких людей мы встречаем пап и князей, пренебрегающих собственными обязанностями в “усердии по Богу” и набожных намерениях и совершающих дела, которых они не должны касаться. Сюда входят также все люди, оставляющие “низкие” добрые цели, к которым им следовало бы направляться, и устремляющиеся к “большему благу”, будучи постоянно обманываемы дьяволом. Ибо это усердие является разумом и головой древнего змея[2], причиной всякого несогласия и источником надменности, упрямства и неверия, и хотя внешне и кажется, будто оно проявляется ради спасения, на самом деле оно является помехой для спасения.

            Таким образом, мы должны заметить, что “иметь просвещенную ревность по Богу”[3] - значит проявлять ревность [усердие] по отношению к Богу в набожном неведении и интеллектуальной тьме, то есть ничто не считать столь величественным и благим, даже если это и кажется Самим Богом и всей Его славой - так, чтобы не пребывать в постоянном страхе и всегда быть готовым к направлению и обращению на меньшее благо. И, таким образом, без понимания, без чувствования, без обдумывания, человек должен быть безразличен ко всему, чтобы не требовалось Богом ли, человеком ли, или какой иной тварью. Ибо такие люди не знают - как выбирать, но они ожидают быть избранными и призванными. Поэтому в Пс.(17:27) мы читаем: “С чистым - [Ты поступаешь] чисто[4]”.

            Эти люди кротки и восприимчивы к учению, как золото, которому можно придать любую форму. Поэтому в Святых Писаниях существует различие между терминами “правый” и “добрый”, как, например, в Пс.(124:4 и далее): “Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих. А совращающихся на кривые пути свои ...”- (то есть в сторону от правды) - “... да оставит Господь ходить с делающими беззаконие...”, то есть творить добро так, как они себе его представляют, в соответствии со своей извращенностью. Слово “прямота” обычно переводится как “беспристрастность” там, где оно верно истолковывается, в том смысле, что правильная разновидность праведности является правильной разновидностью блага, но неправильная разновидность праведности, или “самоправедность” - это неправильное и извращенное благо. В Еккл.(1:15) сказано: “Кривое не может сделаться прямым...”. Поэтому мы читаем в Пс.(44:7): “... Жезл правоты - жезл царства Твоего”, то есть [жезл] “направления” или “беспристрастия”. Ибо он [жезл] “направляет кротких к правде” (Пс.24:9), то есть тех, кто ничего не знают, тех, кто не направляют сами себя, руководствуясь своим суждением и пониманием. Поэтому “иметь просвещенную ревность”[5] - значит не знать ничего о том, по отношению к чему проявляется ревность [усердие]. Ибо знание о том, что кто-то [чего-то] не знает, является такой разновидностью знания, согласно которой иудеи не имеют ревности [по Богу]. Ибо они знают, что они знают. Потому что человек, который знает, что он не знает, является кротким, восприимчивым к учению, не противящимся и готовым протянуть руку всем людям.