Сектоведение - Дворкин Александр Леонидович

По ирландскому и австралийскому ТВ (программа “60 минут”, эфир 24.08.97) были показаны передачи, демонстрирующие технологию подложных чудес и злоупотребления, царящие в ашраме Саи Бабы. “Образцовая больница, построенная Саи Бабой на пожертвования западных почитателей якобы для бедных, оказалась пуста на 80 % из-за высоких цен, недоступных для большинства индийцев. При этом санитарное состояние больницы вопиющее. Кроме того, в программах прозвучали сообщения о том, что в больнице практикуются кража и продажа органов богатым арабам.[591]

Наконец, всплыли хищения средств, пожертвованных Саи Бабе на строительство больницы и системы водоснабжения для семисот пятидесяти деревень. На деньги, выделенные Всемирным фондом развития, было улучшено водоснабжение самого ашрама и лишь несколько деревень получили действующий водопровод. Организацию Сатья Саи обвиняют и в других финансовых злоупотреблениях.[592]

Бывшие ученики колледжа Саи Бабы, такие как Кришна Кумар, который сейчас работает в Сингапуре, заявляют, что большинство людей в ашраме знают о сексуальных домогательствах “аватара”. Часть из них верят, что это особые тантрические приемы пробуждения кундалини. Даже если это так, такие “методы” не становятся менее отвратительными. К тому же не известно ни одного случая, когда Саи Баба пробуждал бы кундалини у женщин.

Другие преданные, у которых мозги промыты окончательно, просто повторяют, что раз Саи Баба Бог, то он может делать все, что ни пожелает, и все его поступки, даже аморальные, имеют скрытый педагогический смысл.

3. Международная организация Саи Бабы

Сеть центров Шри Сатья Саи Бабы покрыла Северную Америку и Западную Европу к концу 70-х годов. Международная организация Сатьи Саи имеет централизованную иерархическую структуру. Вершиной пирамиды является ашрам в Путтапарти во главе с самим Саи Бабой. Он управляет Центральным офисом в “Прашанти Нилаям”, в состав которого входит Главная канцелярия, Всеиндийский президент и Международный председатель. Основные обязанности Центрального офиса состоят в установлении периодически обновляемых правил, решении административных вопросов, созыве собраний и сборе контрольной информации о каждом из 15 регионов, на которые поделен весь мир. Россия и некоторые бывшие страны Советского Союза входят в третий регион. Регионы имеют собственные внутренние подразделения, которые установлены согласно административно-географическому принципу: страна или штат, затем область, зона или район и, наконец, населенный пункт. В каждый регион Международным председателем назначаются Главные координаторы, которые учреждают в своих регионах Координационные комитеты. Главы последних составляют Центральный совет региона, председателя которого также назначает Международный председатель. Членами Координационных комитетов являются все руководители Центров Саи Бабы и по одному от каждой из трех групп Саи Бабы. Статус Центра Саи имеет любая группа преданных не менее чем из 9 человек, ведущая работу по всем основным направлениям деятельности Организации Сатьи Саи. Согласно “Уставу Организации Сатьи Саи”, “Центр или группа не должны стремиться к регистрации… если такая регистрация не является обязательной” (с. 20).[593] Все центры, будь то в Индии или в Москве, зарегистрированы Саи Бабой в Путтапарти, таким образом все они имеют официальное “благословение” на свою деятельность и контролируются. По сведениям, опубликованным на саибабитских сайтах в Интернете, сейчас в 137 странах действуют 1200 саи-центров.

Все члены Организации Сатьи Саи принимают участие в работе одного или нескольких из следующих направлений (или программ): “Бхаджана Мандали” (проведение молитвенных собраний); “Бала Викас” (организация молодежных и детских собраний, мероприятий и кружков); “Сева Дал” (организаторская деятельность и безопасность); “Махила Вибхаг” (организация женщин для хозяйственной деятельности и педагогическое обеспечение учебных программ Бал Викас).[594]

России центры и группы последователей Саи Бабы появились в первой половине 90-х годов. Они есть в Москве, Санкт-Петербурге, Астрахани, Волгограде, Хабаровске, Воронеже и других крупных городах.[595] Собрания саибабитов проходят, в основном, по воскресеньям. В Москве их каждый раз посещают 100–150 человек, из которых около 40 являются активными членами секты. Кроме этого, собрания проходят и в другие дни на квартирах преданных. Секта претендует на участие в образовательных программах учебных заведений. Известен случай, когда воспитательница одного из детских садов Москвы — последовательница Саи Бабы — стала активно проповедовать среди своих подопечных малышей. По настоянию родителей это было пресечено сотрудником правоохранительных органов, который разъяснил воспитательнице противоправность ее действий.[596]

Характерно, что поклонение Саи Бабе нередко сочетается с приверженностью другим восточным или ньюэйджевским религиозным течениям, но, конечно, только тем, гуру которых не претендуют на свой исключительный божественный статус и не относятся резко негативно к конкурентам. К примеру, в Центр св. Иринея Лионского обращалась девушка, мать которой, будучи “сиддхой” в ТМ,[597] — обожательница Саи Бабы. Некоторые доморощенные гуру вводят культ Саи Бабы в практику своих синкретических сект. Примером может служить группа “Помоги себе сам” в Москве. Тот же Гребенщиков — “начинающий тибетский буддист” — дает принципиально языческое объяснение такой кажущейся раздвоенности:

Бог не есть что-то такое особенное и уж во всяком случае не конечная абсолютная точка мироздания. Богов много, все они хорошие…[598]

Культ Бхагавана Шри Раджниша (Ошо)

1. “Люби себя и делай, что хочешь”

История Раджниша (Ошо) и его культа — это история взлета и падения одного из авантюристов нашего времени. Раджниш глубоко презирал человечество и не считал нужным скрывать своих устремлений; может быть, даже более, чем в историях других сект, тут с неприкрытым цинизмом выставлены на поверхность причины, двигавшие новоявленным гуру, — алчность, похоть, тщеславие и жажда власти. Стоит добавить, что культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям — это абсолютно “авторское произведение”, действующее в ареале движения “Ньюэйдж”.

Раджниш Чандра Мохан (1931–1990) родился в Кушваде (Центральная Индия, современный штат Мадхья-Прадеш) в семье джайнов. Джайнизм возник приблизительно в конце VI — начале V в. до Р. X. Эта религия признает существование индивидуальной души — дживы, однако отрицает существование высшего Бога. Как и приверженцы других индийских религий, джайны видят спасение в освобождении дживы от цепи перерождений.

Достигший освобождения становится как бы живым богом и объектом поклонения. Эта джайнистская идея оказала на Раджниша значительное влияние, хотя вообще его учение чрезвычайно эклектично.

Раджниш был старшим из своих пяти сестер и семи братьев. До семи лет Раджниш жил с бабкой и дедом. Раджниш вспоминал, что вопросы духовного освобождения занимали его с очень раннего возраста. В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники; при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя.[599] Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979 г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком.[600] В1953 г., когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил “просветление” — свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное время суток джайнам строго запрещена — можно проглотить, не заметив, какое-нибудь мелкое насекомое, в которое перевоплотилась, скажем, душа прадедушки). Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против “суеверий” религии отцов и всех прочих религий. Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила “философия жизни” (Ницше др.), с которой он познакомился в университете.