Правоведение с основами семейного права и прав инвалидов - Валентина Надвикова

Обычаями, сходными с рабством, в Конвенции названы:

долговая кабала – человек должен отработать долг, причем время отработки не ограничено, характер работы не определен;

крепостное состояние – человек работает на земле другого человека и не может изменить свое положение;

обычай выдавать женщину замуж за вознаграждение без права ее отказа от брака;

право мужа передать женщину другому за вознаграждение;

обычай после смерти мужа передавать женщину по наследству другому;

случаи, когда ребенок передается другому лицу за вознаграждение с целью эксплуатации ребенка или его труда.

§ 7. Право как справедливость

Право нередко понимают как справедливость. По определению Аристотеля (др. – греч. философ и ученый, 384–322 до н. э.), справедливость есть равенство для равных людей. Справедливым считается и пропорциональное равенство: если человек трудится больше, то он может и больше получать; не трудившийся, в свою очередь, ничего не получает, и это справедливо.

Справедливость нередко разделяют на природную и установленную законом. Закон может быть двух видов: справедливый и несправедливый. На этом основано различие права и закона. Право – это справедливый закон. Закон в этом контексте отличается от права тем, что он отражает интересы не всего общества или его большинства, а лишь его меньшинства. Тем самым закон оказывается формой произвола какой-то группы населения и становится несправедливым. Кроме того, несправедливый закон нарушает равенство граждан. Важнейшим инструментом обеспечения равенства является договор.

Факт общественной солидарности, говорил Л. Дюги, осознается индивидами и порождает норму социальной справедливости: «не делать ничего, что нарушает социальную справедливость, и делать все возможное для ее реализации и увеличения». Социальная норма солидарности составляет основу всего объективного права.

Л. Дюги утверждает, что право вытекает непосредственно из социальной солидарности и поэтому стоит над государством. Законодатель лишь констатирует норму, но не создает ее.

Равенство (справедливость) бывает двух видов: фактическое и формальное. В любой система права используются оба вида справедливости, но какого-то вида справедливости в конкретной правовой системе больше. Примерами фактического равенства являются одинаковая для всех минимальная заработная плата, один для всех возраст выхода на пенсию и т. д. Формальное равенство состоит в том, что всем даны одинаковые права, но мы все живем по-разному. Почему? Потому, в частности, что мы все по-разному пользуемся своими правами, например, после окончания вуза один стал предпринимателем, создал собственное дело, а другой поступил на работу в качестве наемного работника.

§ 8. Право как свобода

Свобода неотделима от равенства. Правовое равенство – это равенство свободных людей. Равенство отличается от уравнительности. Равенство — установление одинакового положения людей, наделение их одинаковыми правами и обязанностями, невзирая на естественные различия. Право рассчитано на свободных людей. Человек в правовых отношениях должен вести себя как свободный человек, и только в этом случае он может привести в действие весь правовой механизм для обеспечения своей свободы.

Право признает людей формально равными, поэтому они имеют одинаковые права приобретать те или иные блага, получать доходы, приобретать жилье и т. д. Но в силу того что люди не равны по своим возможностям (физическим, интеллектуальным и т. д.), они по-разному используют свои права, достигают разных результатов и, следовательно, живут по-разному.

Социальное государство предполагает обеспечение каждого человека минимальным набором благ, позволяющим человеку вести достойную жизнь независимо от его особенностей: способностей, возраста, состояния здоровья и т. д.

Самые блестящие умы бьются над тем, как сделать этот мир лучше. Но результат расходится с целями, если вместо свободы и процветания на нас надвинулись рабство и нищета.

По словам Иммануила Канта (а перед этим почти те же слова произнес Вольтер), «человек свободен, если он должен подчиняться не другому человеку, но закону».

Цель общества или государства – дать каждому человеку возможности, а он должен развивать присущие ему дарования.

Основная свобода человека – экономическая, это тот вид свободы, без которой свобода личная и политическая в прошлом никогда не существовали. Каждый человек должен иметь собственность. Первый вид свободы есть собственность, считал Гегель (Философия права. М., 1990. С. 94).

Предпринимательство – это свобода в экономической сфере. Оно открыло дорогу использованию нового знания, все стало возможным, лишь бы нашелся кто-нибудь, кто готов действовать на свой страх и риск, вкладывая свои деньги в те или иные затеи.

Экономическая свобода – это свобода любой деятельности. Она включает, кроме права выбора, риск и ответственность.

Деньги – величайший из когда-либо изобретенных человеком инструментов свободы.

Частная собственность является главной гарантией свободы, причем не только для тех, кто владеет этой собственностью, но и для тех, кто ею не владеет.

Путь к Свободе есть в действительности Столбовая Дорога к Рабству – считают пессимисты.

В экономической сфере конкурируют два экономических метода – планирование и конкуренция. Конкуренция дает большую свободу человеку, чем планирование, так как она позволяет обойтись без «сознательного общественного контроля» и дает индивиду шанс самому принимать решения, взвешивая успех и неудачу того или иного предприятия.

Назначение правовых правил – быть инструментом достижения индивидуальных целей.

Есть три вида, три ступени человеческой свободы – «свобода от», «свобода для» и «свобода во имя».

§ 9. Право как форма добра и зла

Право называет и добро, и зло.

Абсолют (Бог) не только благ и всемогущ, но и имеет право суда, поэтому не производя зла и имея силы ему воспрепятствовать, Он допускает его как средство наказания свободных созданий, злоупотребивших своей свободой[3].

Лейбниц разделяет зло на три вида: 1) метафизическое: несовершенство в мире, бытийственное; 2) физическое: страдание бытия; 3) нравственное включает все человеческие пороки и преступления. Отменить его Бог не может, так как это будет отмена свободы (см. более подробно: Щеглов А. П. Философские представления о природе зла в древней Руси. 2011).

Эпикур указывал, что логически объяснить существование зла возможно через три версии.

Первая: Бог может, но не хочет избавить мир от несчастий.

Вторая: Бог хочет, но не может избавить мир от несчастий.

И третья версия: Бог и не может, и не хочет это сделать.

Плутарх изложил четыре причины, из-за которых боги попускают существование зла. Первая причина заключена в том, что боги дают грешнику время исправиться. Вторая причина говорит о том, что ожидание наказания увеличивает его переживание. Третья состоит в ожидании богов, когда наказание будет наиболее эффективным. Четвертая причина объемлет предыдущие и гласит, что понятие времени у богов и людей не совпадают.

Истинная свобода человека отождествляется с подчинением божественной воле (в католицизме также церковным предписаниям), а зло трактуется как извращенное, неправильное употребление свободы, своеволие и гордыня – наглое притязание наподобие божественному всемогуществу: (Втор, 29; 19). Гордость составляет, согласно христианству, психологическую основу греха. (Сир, 10;7, 14–15).

Как порождение «гордости» себялюбия и эгоизма зло рассматривается как противоположность абсолютному добру – Богу. В отличие от абсолютного добра зло не первично и не самостоятельно по следующим причинам: оно существует только в тварном мире, причем вследствие акта свободной воли субстанциальной личности. Злые акты воли совершаются под видом добра, в составе зла всегда есть добро.

В. С. Соловьев в книге «Оправдание добра: Нравственная философия»[4] пытается решить вопрос: «оправдывая» добро, стоит ли жить, если в мире царит зло, и в чем же заключается смысл жизни? Автор рассматривает зло исключительно через этические категории[5].

Бердяев говорит, что Свобода угодна Богу, но в то же время она – не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен.

Древнерусские метафизические представления различали два вида бытия – духовное и физическое. В этих двух формах проявляется зло. Природа зла начинается в духовной сфере и затем проявляется в физическом бытии в форме физических страданий, болезней, бедствий и смерти.