В поисках просветления - Свами Прабхупада

Итак, мы рождаемся и умираем, но у нас нет независимости. Мы находимся под контролем материальной энергии Господа. У Него много энергий, которые разделяются на три категории. Одна из них называется внутренней энергией, другая — внешней, а третья — пограничной. Внешняя энергия — это материальный мир: бесчисленные вселенные, планеты, звезды. Таково проявление внешней энергии Кришны. Кроме того, существует внутренняя энергия — духовный мир. Мы не можем видеть его; он недоступен нашим чувствам. Но мы можем узнать о нем из «Бхагавад-гиты» (8.20): парас тасмат ту бхаво 'нйо вйакто 'вйактат санатанах. «За пределами материального мира существует иная, вечная природа». Материальный мир не вечен. Возьмите, к примеру, свое тело. Оно не вечно, и подобным образом не вечно гигантское «тело» вселенной. Оно было сотворено в определенный момент и в определенный момент будет разрушено. Но духовный мир вечен — он никогда не был создан и никогда не разрушится.

Мы относимся к пограничной энергии Господа. Например, гуляя по берегу Тихого океана, мы видим, что иногда вода покрывает часть пляжа, а иногда отступает, и тогда эта часть становится сушей. Там нет больше воды. Та часть суши, которая то скрывается под водой, то снова появляется, называется «пограничной». Так же и мы, будучи пограничной энергией Кришны, порой попадаем под влияние материальной природы, а порой — под влияние духовной.

На самом деле мы принадлежим к духовной природе, но из-за того, что душа очень мала, она каким-то образом вступила в контакт с материальной природой. Это положение противоестественно для нас, и потому нам не удается обрести здесь постоянное прибежище. Мы получаем одно тело, наслаждаемся или страдаем, потом получаем второе, третье и так далее.

Однако если мы захотим, то сможем отправиться в духовный мир и остаться там навсегда, ибо по природе своей мы духовны. Вечная природа души описана в «Бхагавад-гите» (2.20): на джайате мрийате ва кадачит. «Душа никогда не рождается и не умирает». Иными словами, душа бессмертна, вечна. Тогда что же такое смерть? Смерть — это уничтожение материального тела, но не души. Поэтому здесь и говорится: на ханйате ханйамане шарйре — «Душа не гибнет, когда погибает тело».

Итак, поскольку мы принадлежим к пограничной энергии, расположенной между материальной и духовной природой, у нас есть склонность переходить под контроль внешней, материальной, энергии Кришны и считать себя временным, материальным телом. На самом же деле мы духовны; наша истинная природа вечна. Мы не рождаемся и не умираем. Но, соприкасаясь с материальной природой, мы получаем материальные тела, которые постоянно изменяются. Поэтому рождение и смерть кажутся нам естественными. Но наша истинная природа другая.

Сейчас мы во власти материальной природы, но, если приложить усилия, можно сбросить ее покров и вернуться в духовный мир. Таков смысл сознания Кришны: оставить пограничное положение и найти такое место «суши», где нас уже не будет беспокоить «вода». Если вы останетесь посредине, иногда вас будет покрывать вода, а иногда вы будете высыхать. Но, если вы пройдете немного дальше вглубь суши, океан не сможет коснуться вас.

Однако положение Кришны иное. Хотя в сегодняшнем стихе из «Бхагаватам» сказано, что Кришна покинул этот мир, это не означает, что Он ушел так, как уходим мы. Умирая, мы просто оставляем одно материальное тело и взамен получаем другое. Сейчас у нас может быть тело американца, а в следующей жизни — русского. Американец, который в этой жизни выступал против русских, в следующей жизни может получить тело русского. Таков закон природы: сада тад-бхава-бхавитах — «То, о чем думает человек в момент смерти, определяет его следующую жизнь». Воплотившись в теле русского, он станет выступать против американцев, а в следующей жизни снова родится в Америке. Так и происходит: бхутва бхутва пралййате. Сегодня русский, завтра американец, постоянная борьба. Это называется майей, иллюзией.

В материальном мире каждый находится под влиянием этой иллюзии. Живые существа скитаются по материальному миру, получая то одно тело, то другое, оказываясь то в одном положении, то в другом. Бесконечные скитания. Никто не знает, где найти прибежище, где найти постоянство, устойчивый мир, устойчивое счастье. Они просто меняют одно правительство на другое: выберут одного негодяя, потом свергнут его, выберут другого, затем снова свергнут. Поскольку все кандидаты — негодяи, у людей нет другого выбора, кроме как избирать негодяев. Они думают: «Выбрав этого негодяя, мы обретем счастье». Андха йатхандхаир упанййаманах: слепцы выбирают своими лидерами таких же слепцов. Какой в этом смысл? Если вы слепы и вас ведет такой же слепец, что толку от этого? Вы оба свалитесь в канаву.

Поэтому, если вы хотите подлинного счастья, вы должны принять руководство зрячего человека. А у кого глаза открыты? У гуру. В ведической литературе это объясняется так:

ом аджнана-тимиранхасйа

джнананджана-игалакайа

чакшур унмйлитам йена

тасмаи шрй-гураве намах

Все люди слепы и находятся во тьме невежества. И задача гуру — открыть им глаза, чтобы они увидели вещи в истинном свете. Такова задача гуру.

Как можно устранить тьму? С помощью света. Ночью мы ничего не видим. Все погружается во тьму, поскольку на небе нет солнца. Но утром, стоит взойти солнцу, мы снова видим. Сейчас, пребывая во тьме невежества, мы не видим вещи в истинном свете. Существует душа, существует

Бог, но мы не видим их. Чтобы увидеть истинную природу вещей, нам нужен свет трансцендентного знания. Вот что нам нужно.

В ведической литературе говорится: тамаси ма джйотир гама — «Не оставайся во тьме, иди к свету». Человеческая жизнь дает нам такую возможность. Находясь в теле животного, вы пребывали во тьме, поскольку у вас не было возможности выйти на свет. Если я приглашу всех кошек и собак Лос-Анджелеса прийти сюда и послушать «Бхагавад-гиту», они не придут, поскольку они — животные. Но если я обращусь к людям, кто-то заинтересуется. По идее, это должно быть интересно всем, но сейчас такие плохие времена, что почти никому нет до этого дела. Тем не менее кто-то из людей может проявить интерес, но кошки и собаки — нет.

Человеческой форме жизни свойственна потребность идти к свету и решать проблемы жизни. Поэтому Кришна и приходит в этот мир. В «Бхагавад-гите» Он говорит: пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа — «Силой Своей энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике». Мы находимся во власти материальной природы, но Кришна — нет. Нужно понимать это. Поэтому в сегодняшнем стихе «Бхагаватам» сказано: джахау сва-танва. Сва значит «собственное», а тану — «тело». Иными словами, Кришна оставил этот мир в Своем собственном духовном теле.

Когда Кришна появляется в этом мире или покидает его, Он делает это в Своем трансцендентном теле. Для нас существует разница между телом и душой. Я —духовная душа, а мое тело материально. Так происходит потому, что мы обусловлены материальным телом. Однако Кришна не обусловлен. Поэтому здесь говорится: махйм джахау сва-танва — «Он ушел в Своем изначальном, духовном теле».

Один так называемый ученый, ничего не знающий о Кришне, написал комментарий к «Бхагавад-гите», в котором он пытался провести различие между телом Кришны и Его душой. Кришна говорит (Б.-г., 9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджй мам намаскуру — «Просто думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мною ниц и поклоняйся Мне». Но этот негодяй-комментатор говорит, что не перед Кришной нужно падать ниц, а перед душой, пребывающей внутри Кришны. Вы только посмотрите, какое невежество! Ему неведомо, что нет разницы между духовной индивидуальностью Кришны и Его телом. Этот глупец — негодяй номер один, и тем не менее он пишет комментарии на «Бхагавад-гиту» и считается большим ученым. И такое происходит во всем мире.

Кришна говорит: аваджананти мам мудха манушйм танум ашритам — «Глупцы думают, что, раз Я прихожу в человеческом облике, значит, Я обычный человек». И далее: парам бхавам аджананто — «Они не знают о Моем величии». И тем не менее эти глупцы продолжают давать свои толкования «Бхагавад-гиты».

Итак, между нашими телом и душой существует разница, но для Кришны такой разницы нет. Подобным образом, нет разницы между Кришной и Его Божеством, сделанным из камня. Почему? Потому что камень — это энергия Кришны. Земля, вода, огонь, воздух — всё это энергия Кришны. Об этом мы уже говорили. Поэтому Он может появиться в любом облике, откуда угодно, посредством любой из Своих энергий. Таково могущество Кришны. Вы Должны понять, кто такой Кришна. И как только вы воистину поймете Его, вы обретете освобождение: джанма карма на ме дивйам эвам йо ветти таттватах / тйактва делам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна.