Многие поищут войти, и не возмогут... - Иоанн Гончаров

Святые отцы и учителя Св. Церкви считали, что признаком души, правильно живущей (ищущей Бога), являются теснота и скорби — Крест Христов. В этом свете благополучие и всякое довольство, о которых многие мечтают, во-первых, невозможны, во-вторых, не всем полезны.

В Свете Христовой Правды настоящие ценности жизни совсем не в том, в чем их видит простой смертный через близорукие очки своего собственного представления о справедливости. Даже св. отцы с очищенным от страстей умом не доверяли своим представлениям, на все смотрели через опыт, через Предание православной веры. И когда человек, превозмогая себя, покоряется вере, то он начинает уразумевать, ибо Господь, как и пророку Давиду, в сердце его посылает это уразумение, которое проникает чрез завесу видимого и осязаемого.

Часто человеку кажется, что Господь посылает ему испытание сверх сил. Но это значит, что он не желает смиряться, и не желает трудиться, не готовится к Вечности. Он сам, по своей лености, многие скорби обращает в невыносимые, повергая себя в уныние. Из-за нерассудительности прошлые испытания ничему его не научают. А если принять Бога чистым сердцем и все, что ни случается, принять как из рук Его, то всегда будет повод благодарить. Святые люди, рассматривая судьбы Божии в мире, всему удивлялись и за все благодарили. Благодарили, хотя сами страдали от несправедливости.

Кто покаянно вникает в себя, тот тоже удивляется безмерности Божественной Любви, милующей несправедливо. А что такое справедливость без любви? Справедливость без любви несправедлива.

Божия справедливость — это предмет веры, но не рассудка, слепого и пристрастного. Она открывается человеку не вдруг, а только по мере его возрастания, только когда область духа начинает оказывать преимущественное влияние на его жизнь, которая состоит в том, чтобы во всем следовать воле Божией — Вечной Истине, согласовывая ее с нашей волей.

Нужно стараться видеть мир покаянно, т. е. истинно, непредвзято. Тогда рассудок приобретает иное, вневременное измерение.

Нужно смиряться под крепкую руку Божию, которая в свое время приведет нас к должному уразумению всего того, что необходимо для спасения.

ТАИНСТВО ТАИНСТВ

Любовь — это жизнь, точнее сказать — хлеб жизни: «Я есть хлеб, сшедший с небес» (Ин. 6, 41). В таинстве Литургии Бог дает Свою Плоть как хлеб жизни вечной, и тем самим соединяет нас друг с другом и с Собой навеки.

Но как это возможно при такой разности участвующих, при такой нашей греховности? Да, разница огромна, греховность ошеломляющая и, тем не менее, Литургия совершается, совершается и таинство причащения — невозможное для человеков, становится возможным для Бога.

Можно полагать, что у большинства присутствующих на Литургии, при всей их греховности, в глубине души сохраняется понимание происходящего и, может быть, на этом глубинном уровне совершается то, что не может совершаться на поверхности.

Литургия — таинство, она таинственно берет с собой тех, кто желает чистоты и святости и с ними творит чудо преображения, подчас незаметное для них самих.

Любовь рождает желание соответствовать ощущению святости, и потому влечет человека к покаянию. Покаяние смывает с души налет грязных страстей и делает нас участниками Литургии — таинства таинств. В бездне греховной начинается покаяние, а благодать движет к святости. Само желание покаяния уже делает человека лучше. Это «преодевание», или желание «преодевания», уже привлекает к человеку благодать, и это независимо от того, что он с себя снимает, важно — во что он хочет одеться.

Вот мы стоим, такие разные, на Литургии, что может объединить нас? Нас объединяет желание быть с Богом, желание любви, чистоты, святости или хотя бы частичного к ним прикосновения, что возможно только через покаяние. Всем этим мы представляем то необходимое единство, которое орошает Благодать Всесвятого Духа.

Возможность покаяния — цена Крови Спасителя, у истоков покаяния стоит Крест Христов, и потому оно всемогуще: восполняет все недостающее для совершения великого Таинства Евхаристии, где сливается воедино земное и небесное, временное и вечное. Это таинство — превращение человека в бога, в чем и состоит вековечная мечта человека. Это влечение, заложенное Богом в человека, возможно реализовать только в Церкви, через благоговейное участие в Литургии. Посредством таинства Евхаристии человек возводится в свое первозданное достоинство и возвращается в родной дом, в отеческие объятия.

Таинство Литургии — это торжество любви, преображающей мир и человека, и со стороны человека любовь к Богу выражается в покаянии, только в нем она может быть настоящей.

Труд покаяния — единственная возможность приобщиться к настоящей, исцеляющей душу радости, восчувствовать сердцем надежду своей веры. Оно, и только оно, открывает человеку творческие возможности духовного роста. На Литургии Божественная благодать оплодотворяет желание человека и под ее воздействием происходит творческий процесс богоуподобления и жизни в Боге, что и есть истинное блаженство.

Господь, любя людей в их немощах, несовершенствах, заблуждениях, создал Св. Церковь, в которой благодатностью покаяния в таинстве Литургии возвращает людям разум и радость жизни временной и вечной.

В ЧЕМ СЛОЖНОСТЬ ПОКАЯНИЯ

Читая и слушая Св. Писание, мы замечаем, что все поучения Евангелия сводятся к покаянию. Но несмотря на то, что это слово употребляется часто, трудно доступны для ума его истинный смысл и значение. Чрезвычайно сложно дать этому понятию однозначное определение, ибо оно несет в себе много жизненной информации — точнее, оно есть отражение образа жизни человека.

Покаяние — основа духовной жизни; в глубинном смысле — это труд познания самого себя и окружающего мира. Покаяние — дыхание духовной жизни. Как нельзя жить, не дыша воздухом, так невозможно быть духовным, ощущать благодать, радоваться в Боге, если в сердце не будет покаяния. Покаяние настолько важно для человека, что это Таинство называют вторым Крещением.

Однако Святое Православие предупреждает, что на пути к покаянию стоит серьезное препятствие — болезненно развитая гордость, т. е. такое состояние, когда человек «…видя не видит» (Мф. 13, 13), не хочет видеть. Его внутренние глаза обращены на себя, он мечтательно созерцает выдуманный свой образ при невнимании к реальному бытию. Для собственного спокойствия реальное подгоняется под идеальное, реальное объявляется идеальным или единственно возможным.

Но Церковь понуждает нас трезво смотреть на жизнь, и трезвый взгляд показывает все несовершенство человеческой природы. Человек не может не ошибаться, не может не заблуждаться, не увлекаться — по простой причине своей ограниченности. Не видеть, не понимать этого — сущая беда. Грех — общее наше несчастье, нет на земле ни одного человека без греха. Поэтому покаянное воззрение на свои деяния есть вещь обыкновенная и необходимая.

По мысли Гоголя, «мы все бываем прекрасны и все бываем безобразны. Прекрасны бываем тогда, когда почувствуем истинно, что мы безобразны, и безобразны бываем, когда подумаем, что мы прекрасны». И человек делается грешником не тогда, когда совершает грех, а когда не раскаивается в нем, т. е. человеку свойственно ошибаться, но только бесам свойственно не каяться. Этим, и только этим, они иррациональны и безобразны.

Таким образом, покаяние — нормальное состояние для разумного человека, ибо для него свойственны как физический рост, так и духовное развитие. Покаяние есть коррекция духовного роста, контроль за духовным состоянием. И часто бывает так, что различные ошибки, вовремя и верно осмысленные, способствуют приобретению блага.

У Бога все возможно, «любящим Бога все содействует ко благу» (Рим. 8, 28), даже зло, грехи и страсти обращаются в добро, созидают мудрость человека. Покаяние — это как бы творческое преображение личности, это «самое то», что человеку нужнее всего. Поэтому покаяние всегда прилично и грешникам, и праведникам, ибо нет предела совершенствованию.

Почему только покаяние? Потому что другого ничего нет для разрушения греха, как только прощение Христово. А без него не произойдет встречи человека с Богом, не придет благодать, душа останется пустой. Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Ужасная жестокость к себе — отвержение покаяния». Однако покаяние есть самое лютое борение, ибо в душах многих людей грех получил величайшую силу вследствие привычки.

Сложность покаянного процесса заключается в том, что умственное рассуждение о покаянии есть только призрак покаяния. Жизненное покаяние — это когда призраки становятся действительностью.

Есть как бы две стадии покаяния. Первая — поверхностное покаяние, при котором постижение сущности греха еще не состоялось, в сознании преимуществует недоумение о связи греха с его разрушительными последствиями. Вторая стадия — когда человек сердцем восчувствует очевидность этой связи между грехом и той болью, которую он производит.