Книга ЗОАР - Михаэль Лайтман

161. Сказал раби Эльазар: «Сказано: „Кто не боится царя народов мира!“ Какое это восхваление?» Ответил ему раби Шимон: «Эльазар, сын мой, об этом сказано в нескольких местах. Но не надо понимать сказанное: „Среди всех мудрецов народов мира и во всех их царствах нет равного Тебе“ – буквально, в его простом смысле, что, конечно, дает повод дурным намерениям грешников, т.е. тем, кто считает, что Творец не знает их темных мыслей, их сомнений и намерений. Поэтому необходимо объяснить их глупость. Явился ко мне один философ народов мира. Говорит мне: „Вы говорите, что ваш Творец властвует над всеми небесами. И все силы небесные не могут постичь Его и познать место Его пребывания. Но это не прибавляет Его величию, как сказано, что „среди всех мудрецов народов мира и во всех их царствах нет равного Тебе“. Что это за сравнение Его с человеком, который ничто“.

Это подобно сказанному в Теилим – псалмах, 73, 12 (русский перевод стр. 46, п.12) о грешниках: «И говорят: откуда знает Творец? А есть ли знание у Него? Вот эти грешники, вечно спокойны, богаты и сильны». Так и говорит в нашем случае философ. Был он один из выдающихся мудрецов народов мира и явился к раби Шимону опозорить мудрость Израиля и работу Израиля в полной вере ради Творца, которая должна быть в большой цельности, совершенстве, честности и беспорочности, потому что не может мысль охватить Его.

Мудрец же был представителем философов, утверждающих, что главное в работе на Творца – это постижение Его, а не служение Ему верой, потому что, согласно их пониманию, они постигают Его. И явился он сейчас с целью высмеять подход Израиля.

Поэтому сказал: «Творец выше всей мудрости человека, и этим властвует Он, и указал вам работать на Него в вере и беспорочности, не сомневаясь в Нем, потому что разум человеческий не в состоянии постичь Его, ведь даже силы небесные, Его войска и ангелы не постигают Его, как сказано, говорящие: „Благословен Творец на Его месте“, потому что не знают „Его места“.

Но высказывание, что нет подобного Творцу среди всех мудрецов мира, не говорит о величии Творца. Ведь если пророческое высказывание приводится для того, чтобы возвеличить Б-га Израиля, что он более важен, чем бог, которого постигают мудрецы народов мира своими человеческими силами и разумом, то, естественно, это не увеличивает величие Б-га Израиля, ведь Его сравнивают с ничтожными преходящими силами. Напротив, есть в таком высказывании большое пренебрежение к вашему Творцу, когда вы сравниваете Его с мудрецами народов мира, созданиями смертными и ограниченными». Такие слова изрек перед раби Шимоном ученый мудрец, представитель мудрости народов мира.

Естественно, «Зоар» не имеет в виду заграничного мудреца, явившегося к раби Шимону. Как и все остальные названия мест и персонажей в Торе, Талмуде, Каббале, имена мест, животных, людей и действий, так и в книге «Зоар», совершенно без всякого отличия от остальных книг Торы описывается только духовный мир, действия Творца и каким образом достичь цели творения. Ни в коем случает не описаны события в нашем мире!

Поэтому подразумевает под мудрецом народов мира – внутреннее эгоистическое свойство человека все исследовать и познать, вместо того чтобы верить верой выше знания, как того требует Тора. Это свойство человека, «мудрец народов мира», эгоистический разум, постоянно находится во внутреннем споре с духовным альтруистическим свойством человека, называемым Израиль, стремлением к Творцу. Но, возражая ему, человек строит себя и растет.

162. И еще: вот вы говорите, как сказано в вашей Торе, что нет более пророка в Израиле, подобного Моше. В Израиле нет, а среди народов мира есть! И я также говорю: нет подобного Тебе среди мудрецов народов мира, но среди мудрецов Израиля есть как Ты. Но если есть как Он среди мудрецов Израиля, то не может быть Он высшим управителем. Посмотри в слова мои, и увидишь, что прав я.

Здесь философ (внутренний эгоистический голос человека) говорил мудро. Потому что понимал, что если будет говорить прямо, то услышит четкие ответы на свои вопросы. Сказано: «Среди всех мудрецов народов мира нет подобного Тебе», что означает: нет такого, кто бы постиг Тебя. Ведь слова «нет подобного Тебе» означают, что нельзя сравниться с Тобой, постичь Тебя, Твою ступень.

Но поскольку мудрецы народов мира (разум человеческий) гордятся тем, что они постигают Творца (понимают Его намерения и действия), то считается, будто они и Он подобны, ведь постижение означает совпадение свойствами со ступенью, которую постигаешь. Поэтому говорится, что это ложь и нет подобного Ему, потому что не постигают Его, а обманывают себя тем, что постигают.

Это понимал (внутренний) философ (человека) и поэтому начал (уводить человека с пути веры, что выше и вопреки разуму) совсем с иного вопроса: «Если особо сказано, что нет равного Творцу среди мудрецов иных народов, это означает, что среди мудрецов Израиля есть постигающие Его? Ведь иначе зачем надо было бы специально говорить, что нет равного ему среди народов мира.

Но в таком случае Он не может быть Высшим Управляющим, если подобен вам! Как тогда вы говорите, что Б-г Израиля непостижим разумом и управляет всеми – говорите силой веры в Его величие, но ведь есть среди ваших мудрецов такие, как Он, т.е. постигающие Его».

163. Ответил ему (раби Шимон): «Хорошо возражаешь ты, что есть среди Израиля подобные Творцу. Ведь кто оживляет мертвых, если не сам Творец! Но явились Элияу и Элиша – и оживили мертвых! Кто посылает дожди, если не сам Творец? Но явился Элияу и отменил их, а затем призвал их своей молитвой! Кто создал небо и землю, если не сам Творец? Но явился Авраам, и ради него, как сказано, оживились небо и земля».

Раби Шимон отвечает, что мудрец (человека) говорит правду, утверждая, что среди Израиля есть подобные Творцу. Но это совершенно не отменяет простую веру в непостижимость Творца человеческим разумом. И конечно, Он владеет и управляет всеми небесами и выше всех их настолько, что даже высшие ангелы не постигают Его и не знают место пребывания Его.

Но именно потому и дана нам Тора и Заповеди – чтобы, используя их, выполняя Заповеди (зивуг экрана со светом) и изучая Тору (получая свет) ради Творца, мы, Израиль, т.е. стремящиеся к Творцу, смогли полностью (своими свойствами) слиться с Ним, чтобы Его свет вошел в нас, оделся в нас, настолько, что мы сами удостаиваемся (начинаем желать и получаем силы экрана) производить те же действия, что и сам Творец: оживляем мертвых (исправляем эгоизм), посылаем дожди (свет хасадим), оживляем небо и землю (наполняем светом от своих действий парцуфим всех миров).

В этом именно мы совершенно как Он, что и говорится: «Из Твоих деяний (ощущая их на себе) постигну я Тебя». Но все это мы постигаем только ввиду полной беззаветной веры (свойство бина), которая не оставляет совершенно никаких побуждений постичь Его нашим разумом (проверить, а потом делать), как путь мудрецов народов мира (нашего эгоизма). Наш эгоизм состоит из парцуфа, называемого «мудрец народов мира», Его голова – это знание, желание все познать, а тело – желание самонасладиться.

Философ возражает, что если Израиль может делать то, что делает Творец, значит, Израиль постигает Творца. Это верно, потому что если человек способен поступать как Творец, то он, в мере своих действий, постигает Его и ощущает Его. Ведь сказано: «Из действий Твоих познаю я Тебя» – если человек действует как Творец, то он понимает своими действиями аналогичные действия Творца и тем самым ощущает Его. Но человек сначала идет путем веры выше разума, вследствие этого достигает свойств Творца, а затем становится таким же в действии, как Он.

164. (Продолжает раби Шимон:) «Кто управляет солнцем, если не Творец. Но явился Иошуа и остановил его. Творец выносит свое решение, но тут же Моше выносит иное свое решение – и оно выполняется. Творец желает наказать, а праведники Израиля отменяют Его решение. И еще: Творец заповедал нам точно идти Его путями и быть подобными Ему во всем». Пошел тот философ и стал Исраэль, жил в селе Шахалаим, и звали его Йоси-акатан (маленький Йосэф). Много учил Тору и был среди мудрецов и праведников своего села.

Вопрос в том, что если человек все делает только в силу своей веры, то ему не остается никакой возможности постигать Творца, потому что постижение происходит применением разума, а как только начнет применять свой разум, тут же это уменьшает веру. Как же можно совместить веру и разум?

Верно, что стремящиеся сблизиться с Творцом, называемые Израиль, уменьшают свою беззаветную простую веру – но они делают это только потому, что Он приказывает им поступать так, чтобы постичь Его действия, дабы затем уподобиться Ему, как сказано в Торе (Дварим, 21): «Иди Его путем». И этим выполняют они то, что заповедал Он. Поразила эта истина философа настолько, что стал «Исраэль», выполняющим Тору и Заповеди.