Введение в Новый Завет Том II - Рэймонд Браун

4

К этому времени уже пользовались латинской стенографией, и весьма вероятно, что и греческой. Профессиональный секретарь стенографировал диктуемый текст пером (стилосом) на покрытой воском дощечке, а затем переписывал его на листы папируса шириной в 22–23 см. Для этого обычно использовалось тростниковое перо и черные чернила (на основе печной сажи). Если отправлялось важное письмо, секретарь изготавливал и сохранял его копию. См. детальную информацию в весьма полезной книге Murphy‑O'Connor, Paul the Letter‑Writer.

5

Многие ученые, однако, относят Кол к девтеропаулинистским письмам (то есть написанным учениками Павла), ибо не только его стиль, но и содержание отличается от протопаулинистских писем.

6

Хотя письмам и присущ риторический аспект, первоначально они не являлись частью теоретических систем риторики. Лишь постепенно они вошли в руководства по риторике, например, исследование Юлия Виктора в IV веке н. э. Однако Псевдо–Либаний (IV‑VI века н. э.) приводит список из 41 типа писем. Для изучения истории этого вопроса см. Malherbe, Ancient 2–14.

7

Е. A. Judge, Austrian Biblical Review 16 (1968), 37–50, анализирует, что можно узнать о риторических знаниях Павла из его происхождения и образования (в Тарсе или Иерусалиме) и его писем.

8

Иногда эту часть письма именуют «обращением», но лучше приберечь этот термин для слов, который пишутся на внешней стороне сложенного папируса (внутри которого пишется письмо), эквивалент нашего адреса на конверте.

9

Из‑за традиции прибегать к помощи писцов, отправитель или автор мог фактически им не быть в буквальном смысле. В тексте выше я, однако, употребляю эти термины как взаимозаменяемые синонимы.

10

Среди соборных писем/посланий «апостол» появляется в 1 и 2 Петр, а «служитель» — в 2 Петр, Иак и Иуд — последний упомянутый также называет себя «брат Иакова». В письме Игнатия Антиохийского мы находим: «Игнатий, который также прозван Феофором [Богоносцем].

11

Также Деян 15:23, и секулярный пример в 23:26.

12

Обычно считается, что излюбленные начальные слова Павла «благодать» (charis) и «мир» (eirēnē, вероятно, подразумевающее спасение) сочетают слово, напоминающее о греко–римском chairein, с еврейским «мир».

13

Парижский папирус 43 (154 год до н. э.), который цитируется у Doty, Letters 13. Когда письмо должен был интерпретировать курьер, еще одной чертой приветствия могла быть формулировка, подтверждающая надежность посыльного и объясняющая его отношения с отправителем.

14

Здесь следует говорить о самых общих чертах, ибо благодарение в письмах Павла не так точно следует определенной форме, как вступительная формула. Оно может состоять из нескольких строк или достигать более 50 процентов письма (1 Фес). В благодарении 2 Кор (1:3–11) развернутое благословение (1:3–10) предшествует выражению благодарности. Аналогичным образом доксология (1:3–14) в благодарении Еф 1:3–23 идет перед благодарностью (1:15–23). По одной из гипотез, благодарение в Гал заменено выражением удивления в 1:6, эпистолярной чертой писем, выражающих иронический упрек.

15

Высказывалось предположение, что Павел начинал устную проповедь благодарственной молитвой Богу и что эта практика оставила свой след в том, как он использует благодарение в письмах. Практика Павла, возможно, отражала и особенности иудейской литургической жизни с ее благословением Бога. О том, насколько благодарение Павла действительно вписывается в эпистолярный стиль, см. дискуссию между P. Arzt, ΝονΤ 36 (1994), 29–36, и J. T. Reed, JSNT61 (1996), 87–99.

16

Многие ученые говорят о двух разделах в основной части писем Павла: (1) выражение доктрины (Павлов индикатив); (2) этическое, убеждающее наставление (Павлов императив). Каким бы обоснованным ни был такой анализ, он скорее основан на содержании, чем на форме, и пренебрегает стереотипными чертами введения и заключения основной части.

17

См. также Поликарп, Послание к Филиппийцам 1:1–2. Возможно, следует говорить о разделе в формате христианского письма, в котором, используя слова eucharistein (благодарить) или chairein (радоваться), признавалось духовное благополучие адресатов.

18

Иногда дублирует подтверждение хорошего самочувствие в начале письма (благодарение).

19

В 2 Кор 13:13(14) расширена словами «и любовь Бога и общение Святого Духа».

20

Приветствие (aspazesthai) обычно для писем Игнатия, благословение появляется в 1 Клим и в письме Игнатия Поликарпу; доксология присутствует в 1–2 Клим.

21

W. Klassen, "The Sacred Kiss in the New Testament," NTS 39 (1993), 122–135.

22

Мы не знаем, когда были написаны Флп и Флм (где‑то между 54 и 62 годами), но их удобно рассматривать вместе, так как они написаны Павлом в тюрьме. Нам неизвестно, когда появилось Гал — возможно, в 54 году, но оно трактует в ином тоне некоторые вопросы, которые более систематически рассматриваются позднее в Рим.

23

Разделы «Общий анализ» Евангелий и Деян в главах 7–11 выше состояли из мини–комментариев, в которых я пытался осветить некоторые черты и богословские особенности соответствующей книги посредством беглого чтения текста. Но те книги НЗ были непрерывными повествованиями, каковыми письма не являются, так что к ним требуется иной подход.

24

Широко признан принцип, сформулированный Knox, Chapters 32: «Мы можем, с должной осторожностью, использовать Деян в качестве дополнения к автобиографическим данным писем, но не для их корректировки». Он хорошо работает, но надо учитывать, что автобиографическим материалам подчас присуща определенная субъективность.

25

Составлена JA. Fitzmyer и перепечатана с его любезного разрешения и издательства Prentice Hall из NJBC, р. 1331. Он опирался на T. H. Campbell, "Paul's 'Missionary Journeys' as Reflected in His Letters," JBL 74 (1955), 80–87.

26

Возрастные рамки обычно очерчивают в пределах 50–60 лет. Такое чтение спорно.

27

В те времена евреи часто носили созвучные еврейские и нееврейские имена: например, Савл/Павел, Сила/Силуан.

28

Также 25:6–12, ибо только римские граждане могли апеллировать к императору. P. van Minnen, JSNT 56 (1994), 43–52, выдвигает серьезные доводы в пользу историчности; по его мнению, Павел был потомком освобожденных рабов, от которых унаследовал гражданство.

29

Хотя издавна считалось, что Павел работал с тканью из козьей шерсти, по мнению других ученых, квалифицированное умение работать со шкурами включало выделку кожи, изготовление палаток и навесов и т. д. (См. Плиний, Естественная история 19:23–24.) Murphy‑O'Connor, St. Paul's Corinth, приводит доводы в пользу последнего занятия Павла. R. F. Hock, The Social Context of Paul's Ministry: Tentmaking and Apostleship (Philadelphia: Fortress, 1980).

30

Некоторые философы обеспечивали себя за счет тех богатых людей, которые им покровительствовали, что вызывало презрение киников. Раввины также обучались ремеслам.

31

J. M. G. Barclay, JSNT 60 (1995), 89–120.

32

2 Кор 5:16 («если же и знали Христа во плоти») означает только, что когда‑то Павел судил Иисуса по меркам мира сего.

33

Согласно Деян 23:16, у Павла были родственники в Иерусалиме, причем как минимум один из них был с ним в хороших отношениях. Не переехала ли туда часть семьи из Киликии, и теперь в обоих местах были представители семьи? Верили ли они в Христа? Гипотеза об учебе Павла в Иерусалиме не обязательно означает, что он был раввином, и не поддерживает тезис J. Jeremias о том, что Павел был видным законоучителем в Иерусалиме; нельзя отсюда сделать и вывод о принадлежности Павла школе Гиллеля (наиболее частое предположение) или Шаммая (R. A. Martin, Studies). О Павле и фарисействе см. D. Lührmann, JSNT 36 (1989), 75–94. Van Unnik, Tarsus, доказывает, что Павел и воспитывался в Иерусалиме, но это точка зрения меньшинства.

34

9:3–7; 22:6–9; 26:13–18. Три описания «обращения» Павла расходятся в деталях: либо Лука не обладал подробной, фиксированной традицией, либо считал, что может вольно интерпретировать эту традицию. Далее мы будем пользоваться традиционным термином «обращение», но это не означает, что лишь с этого момента Павел стал вести добропорядочную жизнь (Флп 3:66: он и раньше был «непорочным» в следовании Закону), или что он перешел из иудаизма в новую религию. Фактически у Павла не было переоценки ценностей: он пересмотрел значение Закона Моисея в свете того, что Бог совершил в Иисусе. См.: RECraffert, Scriptura29 (1989), 36–47.