Разоблаченная Изида. Том I - Елена Блаватская

ТЕУРГ – От Θεος, бог, и от εργον, работа. Первая школа практической теургии в христианском периоде была основана Ямвлихом среди александрийских платоников; но священнослужители, прикрепленные к храмам Египта, Ассирии и Вавилона, и те, кто принимали активное участие в вызывании богов во время священных мистерий, были известны под этим именем с древнейших времен. Целью таких вызываний было сделать духов видимыми для смертного глаза. Теург являлся знатоком эзотерического учения в святилищах всех великих стран. Неоплатоников школы Ямвлиха звали теургами, ибо они совершали «церемониальную магию» и вызывали «духов» умерших героев, «богов» и демонов (δαιμονια, божественных, духовных существ). В тех редких случаях, когда требовалось появление осязаемых и видимых духов, – теургу приходилось снабжать вещих призраков частью своего собственного тела и крови – ему приходилось совершать теопейя или «сотворение богов» посредством таинственного процесса, хорошо известного современным факирам и посвященным брахманам Индии. Это то, о чем говорится в «Книге вызываний» в пагодах. В них проявляется совершенная идентичность обрядов и ритуалов между старейшей брахманистской теургией и теургией александрийских платоников:

«Брахман Грихаста (вызыватель) должен пребывать в состоянии совершенной чистоты прежде чем отважится вызывать питри».

После того как он приготовил лампу, некоторое количество сандалового дерева, курения и т. д., начертив магические круги, как ему было преподано его высшим гуру, чтобы не допустить плохих духов, он «перестает дышать и призывает огонь помочь ему рассеять свое тело». Он произносит установленное количество раз священное слово, и «его душа уходит из его тела, а тело его исчезает, и вызванный дух спускается в двойное тело и оживляет его». Затем «Его (Грихасты) душа снова входит в его тело, чьи тонкие частицы опять снова собираются вместе после того, как было образовано из их эманаций воздушное тело для того духа, которого он вызвал».

А теперь, когда он образовал для питри тело из самых чистых и существенных частиц своего собственного тела, Грихасту разрешается, после того как церемониальное жертвоприношение закончилось, – «беседовать с душами предков и питри, предлагать им вопросы по тайнам Бытия и трансформациям нерушимого».

«Затем после того, как он задул свою лампу, он должен зажечь ее снова и отпустить на свободу плохих духов, задержанных его магическими кругами и уходить из святилища питри» [22, III].

Школа Ямвлиха отличалась от школы Плотина и Порфирия, так как последние были весьма против церемониальной магии и практической теургии, признавая их опасными, хотя эти два выдающиеся человека непоколебимо верили в обе.

«Теургия или благотворная магия и гоэтическая или черная и злая некромантия пользовались одинаковым доверием в первом веке христианской эры» [23, с. 147].

Но никогда ни один из этих высоко нравственных и благочестивых философов, чья слава дошла до нас незапятнанной ни одним злодеянием, не прибегал ни к какой другой магии, кроме теургической или благожелательной, как ее называет Бульвер-Литтон.

«Кто бы ни познакомился с природой божественных сияющих явлений (ψασματα), тот также знает, почему необходимо воздержаться от всякой животной пищи, а в особенности должен воздержаться тот, кто спешит освободиться от земных забот и пребывать с богами небес», – говорит Порфирий» [27, с. 159].

– Хотя он сам отказывался применять на практике теургию, Порфирий в своей «Жизни Плотина» упоминает египетского жреца, который

«по просьбе некоего друга Плотина (каковым другом, возможно, был сам Порфирий, – замечание Т. Тэйлора), продемонстрировал Плотину в храме Изиды в Риме семейного демона или, выражаясь современным языком, ангела хранителя этого философа» [27, с. 92].

Преобладающей популярной идеей было, что теург так же, как и маг, совершал чудеса, вызывал души или тени героев и богов, а также совершал другие тавматургические деяния посредством сверхъестественных сил.

ФАКИРЫ – Религиозные фанатики Индии. Обычно они прикреплены к брахманическим пагодам и следуют законам Ману. Строго религиозный факир будет ходить совершенно голый, за исключением небольшого лоскута полотна вокруг бедер, называемого дхоти. Они носят длинные волосы, которые служат им в качестве карманов, так как они суют туда различные вещи, а именно трубку, маленькую флейту, называемую вагудах, звуки которой приводят змей в каталептическое оцепенение, иногда – бамбуковую палочку (около фунта длины) с семью мистическими узлами на ней. Эту магическую палочку или, вернее, жезл, факир получает от своего гуру в день своего посвящения вместе с тремя центрами, которые передаются ему «устами к уху». Ни одного факира вы не увидите без этого мощного помощника в его призвании. Это, именно, и есть волшебный жезл, как они заявляют, с помощью которого они производят все оккультные феномены.[25] Брахманический факир совсем отличен от мусульманского мендиканта Индии, которого тоже называют факиром в некоторых местах Британской Индии.

ХАЛДЕЙЦЫ, или Каздим – В начале племя, затем каста ученых каббалистов. Они были учеными и магами в Вавилоне, астрологами и предсказателями. Знаменитый Гиллел, предтеча Иисуса в философии и в этике, был халдеем. Франк в своей «Каббале» указывает на близкое сходство «тайной доктрины», находимой в «Авесте», с религиозной метафизикой халдеев.

ШАМАНЫ – Буддийский орден среди татар, особенно в Сибири. Возможно, что они сродни древним брахманес, иногда ошибочно путаемых с брахманами. Все они маги или, скорее, сенситивы или искусственно развитые медиумы. В настоящее время те, кто фигурируют среди татар, как жрецы, – очень невежественны, куда ниже факиров по знаниям. И мужчины и женщины могут быть шаманами.

ЭВОЛЮЦИЯ – развитие высшего порядка животных из более низкого. Современная или так называемая точная наука признает только одностороннюю физическую эволюцию, предусмотрительно избегая и игнорируя высшую или духовную эволюцию, признание которой вынудило бы наших современников признать превосходство древних философов и психологов над ними самими. Мудрецы древности, поднявшись до непознаваемого, выбрали в качестве отправной точки первое проявление невидимого, неизбежного, и путем строго логических рассуждений пришли к абсолютно необходимому творящему Существу, к Демиургу вселенной. У них эволюция начинается от чистого духа, который спускаясь все ниже и ниже, принимает, наконец, видимые и постижимые формы и становится материей. Дойдя до этой точки, они размышляют методом Дарвина, но на гораздо более обширной и всесторонней базе.

В «Ригведа Санхите», старейшей книге в мире[26] (которой даже самые осторожные наши индиологи и санскритологи приписывают древность от двух до трех тысяч лет до рождения Христова), в первой книге «Гимнов марутам» сказано:

«Небытие и Бытие существуют в высочайших небесах на месте рождения Дакша в лоне Адиты» [Мандала I, шукта 166].

«В первом веке богов Бытие (постижимое божество) родилось из Небытия (которого никакой разум не может постичь); после этого были рождены Регионы (невидимые), а из них – Уттанапада.

«Из Уттанапад Земля была рождена и Регионы, (те, которые видимы) были рождены из Земли. Дакша был рожден от Адити, и Адити от Дакша» (там же).

Адити есть Бесконечное, и Дакша есть дакша-питарах, буквально означающее отец богов, что Макс Мюллер и Ротх истолковали как отцы силы, «сохраняющие, обладающие, награждающие способностями» Поэтому легко понять, что «Дакша рожден от Адити и Адити от Дакша» означает то, что современники понимают под «корреляцией сил», тем более, что мы находим в этом параграфе (в переводе проф. Мюллера):

«Я помещаю Агни, источника всех существ, отца силы (III, 27, 2),

ясная и идентичная идея, которая преобладает в учениях зороастрийцев, магов и средневековых огнепоклонников. Агни есть бог огня, духовного эфира, сама субстанция божественной сущности невидимого Бога, присутствующем в каждом атоме Его творения, называемого розенкрейцерами «небесным огнем». Если мы только тщательно сравним стихии из этой мандалы, одна из которых гласит:

«Небо ваш отец, Земля ваша Мать, Сома ваш брат, Адити ваша сестра» [I, 191, 6],[27]

с надписью на «Изумрудной скрижали» Гермеса, и мы найдем тот же самый субстрат метафизической философии, идентичные учения.