Сад сходящихся троп, или Спутники Иерофании. Вторая связка философических очерков, эссе и новелл - Владимир Анатольевич Ткаченко-Гильдебрандт
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Константинопольский патриарх и энциклопедист Фотий (820–896) говорит о «химических сочинениях Зосимы»: ‘απο των χυμευτιχων Ζωσιμου λογων’. Для обозначения этой дисциплины поздний греческий язык колеблется между разнообразными написаниями: χημεια (khêmeia), χημια (khêmia), χυμεια (khumeia), χυμια (khumia).
Разумеется, только ретроспективно мы применяем понятие алхимика к Зосиме. Греческое определение, обозначающее химию, было заимствовано намного позднее жизни Зосимы в арабском языке с артиклем «аль» – al Kīmija, в результате чего благодаря средневековой латыни слово алхимия пришло и в европейские языки. С другой стороны, Зосима называет свою деятельность «Искусством» (tekhnê, τεχνη), характеризуя ее иногда как «божественной» (theia, θεια); иногда как священной (iera, ιερα).
Царственный путь Зосимы
В своем Завершающем Отчете (I, 8) Зосима, обращаясь к Феосевии, указывает Царственный путь алхимии посредством внутренней сосредоточенности (благодаря отсутствию всякого беспорядочного смятения), искоренения страстей и жертвоприношений демонам. Совершенство души достижимо в осуществлении этих трех практик, после становится возможным крещение в чаше (Божественным Духом) для воссоединения со своей фратрией (тайным герметическим сообществом). Ведь, согласно Зосиме, путь алхимии для получения естественных тинктур заключается в познании себя и Бога. Итак, не напоминает ли нам вышеупомянутое крещение поздний квази-алхимический ритуал
Огненного Крещения рыцарей-тамплиеров? Не представляется ли нам такой подход к трансмутации металлов, полностью проникнутый гностическими и герметическими доктринами, аллегорией очищения и искупления? Герметический тигель подобен крестильной купели, а ртутные и серные испарения ртути сродни очищающей воде баптистерия: ими искупается и очищается гностический посвященный. Зосима обращается к герметическому символу «чаши» или тигля, образа Божественного Духа, благодаря которому посвященный Гермес был принят и очищен в ходе визионерской аскезы, пересекая небеса и трансцендентные пространства. Эти идеи духовного крещения водой трансцендентной «Плеромы» характерны для христианских гностических текстов, обнаруженных в Наг-Хаммади, месте, расположенном в 75 километрах на юг от некогда существовавшего Панополиса.
Кроме того, в своей теории и практике Зосима опирается на доктрину симпатий и антипатий (Περι συμπαθειων και άντιπαθειων: некоторые симпатии и антипатии камней, растений и животных), идущую от своего предшественника Болоса из Мендеса (Псевдо-Демокрита) и затем возобновленную и позднее стоиком Посидонием из Апамеи.
Возрождение Уробороса. Зосима как один из протагонистов Философии Всеединства, ставшей известной в XIX-м столетии
На самом деле формулой органического единства бытия как универсума мы обязаны Зосиме Панополитанскому. Она опубликована в его «Подлинных воспоминаниях» (Zosime de Panopolis, Mémoires authentiques, VI: (Diagramme), trad. Mertens p. 22, Les Alchimistes grecs, «Les Belles Lettres», 2002):
«Единое Универсально; благодаря себе оно Универсально и к нему возвращается Универсальное; и если бы оно не содержало в себе Универсального, то Универсальное никогда бы не существовало».
«Ἓν τὸ πᾶν καὶ δι’ αὐτοῦ τὸ πᾶν καὶ εἰς αὐτὸ τὸ πᾶν καὶ εἰ μὴ ἒχοι τὸ πᾶν οὐδέν ἐστιν τὸ πᾶν’.
Единое является змеей [уроборосом, змеей, кусающей свой хвост, той, которая обладает ios [фиолетовой тинктурой (?), последним этапом после почернения, отбеливания, пожелтения] после двух приготовлений [почернения и отбеливания?]».
Эта формула сопровождалась диаграммой уробороса.
Согласно исследовательнице Мишель Мертенс, «засвидетельствованный в Месопотамии, уроборос встречается особенно в Египте, начиная с очень древнего периода: он упоминается уже в Текстах Пирамид. Первые художественные изображения восходят к XVIII-й династии». У гностиков он символизирует «цикл всякого становления в своем двойном ритме: развитии Единого во Всем и возвращении Всего к Единому» (H. Leisegang, La gnose (1951), trad., Paris, Payot, 1951, p. 81). Зосима является первым из алхимиков, кто стал использовать символ уробороса.
Ныне считается, что формула «Единое Универсально» («Ἓν τὸ πᾶν») не принадлежит Зосиме, а восходит к самым отдаленным эпохам; он сам ее приписывает легендарному основателю алхимии, мифическому Химесу (Хаму?).
Впрочем, вот, что гласит отрывок греческой рукописи, приписываемой Зосиме Панополитанскому, о самом символе Всеединства:
«Вот тайна: змея, пожирающая свой хвост, состав, поглощенный и расплавленный, растворенный и превращенный брожением. Он становится тёмно-зелёным и переходит в золотистый цвет. От него происходит красный цвет киновари. Это Киноварь Философов.
Его чрево и спина желты, его голова темна и зелена. Его четыре ноги – четыре стихии. Его три уха – поднявшиеся пары.
Одно снабжает другое своею кровью, одно зачинает другое. Сущность радуется, сущность очаровывает сущность, и это не потому, чтоб обе были противоположны, но потому, что это одна и та же сущность и происходит из себя самой с трудом, с большим усилием.
О, мой друг! Приложи свой ум к этому и ты не впадешь в ошибку. Но работай серьезно и с прилежанием, пока не увидишь конца.
Уроборос из рукописи Зосимы Панополитанского
Змей (вещество) простёрся у порога, он сторожит этот храм и овладел им. Убей его, обдери кожу и, содрав ее вплоть до самых костей, устрой из неё ступени для входа в храм. Войди в него и ты найдёшь желанное. Потому, что его жрец, вначале медный человек, изменил свой цвет и природу и стал серебряным. Через несколько дней, если ты хочешь, найдёшь его превратившимся в Золото».
«<…> пустившись странствовать, встретил я между двумя горами важного господина, на котором был серый плащ, а на голове – черная шляпа. На шее его был завязан белый шарф, а талия стянута желтым поясом. Обут он был в жёлтые сапоги» (Пуассон, 1914–1915, № 4–5, с. 5).
С другой стороны, Зосима в своем сочинении «Имуф» в честь египетского Бога Имхотепа, которое цитирует византийский хронист начала IX-го столетия Георгий Синкелл в своей «Избранной хронографии» (᾿Εκλογὴ χρονογραφίας) (Georgii Syncelli Ecloga Chronographica / Ed. A. Mosshammer. Lpz., 1984; p. 13–14), сообщает следующее о происхождении алхимии:
«Святое Писание говорит, что существует известный род демонов, имеющих сношения с женщинами. Гермес говорит о них в своих книгах о Природе. Древнее и Священное Писание рассказывает, что некоторые ангелы, увлечённые любовью к женщинам, сошли на землю и научили их тайнам Природы. По этой причине ангелы были прогнаны с неба и осуждены на вечное изгнание. От этой связи родилось племя великанов. Книга, по которой они учились Искусству, называлась Хема. Отсюда – имя Хема – Алхимия, прилагаемое к Царскому Искусству по преимуществу».
Исходя из всего вышеизложенного, мы можем подвести определенный итог. С одной стороны, Зосима Панополитанский, вероятно, принадлежал к эллинистической иудео-христианской культурной и религиозной среде Александрии; с другой стороны, Зосима оказался ключевой фигурой в передаче оперативно-философической традиции
