Тайна кармы - Аурика Луковкина

Если описать в целом переход древнеиндийской мифологии к философии, то можно сказать, что он происходил на базе сильного укоренения в культуре ритуала. Конечно, из-за этого связь с научной мыслью была очень слабой. Предмет философских измышлений теперь – мир человека, его отношение к другим людям и безличностно-духовному началу. Теперь на первом плане находится этико-психологическая проблематика.

Как вы помните, именно из Индии буддизм пришел в Китай. Об отличиях данных религиозных учений вы уже прочитали, поэтому основная сущность этой философии и ее отношение к карме вам уже известны. В данном разделе я хотела бы ознакомить вас с другим религиозным индийским учением – индуизмом. Здесь также присутствуют понятия кармы и колеса Сан Сары. Итак, что есть карма в религиозной индуистской философии? Это ее основное понятие. Считается, что человек, точнее, его душа, может перерождаться вновь и вновь. Она воплощается в новом теле, соответственно в мире появляются все новые и новые люди с определенными чертами характера. Удел этого нового существа – пройти всю жизнь от начала и до конца и умереть. Это должно повторяться до бесконечности. Такие перевоплощения носят названия колеса Сан Сары и, на мой взгляд, очень похожи на буддийские. Это и не удивительно, ведь в Индии спустя определенное количество времени переплелись все религии, которые проникли на ее территорию. Однако есть и различия в понимании буддийского колеса Сан Сары и индуистского. В чем же они? В индуизме считается, что человек находится в бесконечной круговерти между жизнью и смертью. Душа его даже после кончины тела не может оторваться от земной оболочки. У нее не получается уйти в более высокие сферы – в Нирвану. Там легко и свободно обитают все души, которые чисты от земных тягот и забот. В этом мире обитает сам Бог.

Считается также, что лишь на краткий миг душа соприкасается с Нирваной. Однако этот миг проходит, и поэтому духовная сущность человека снова скатывается в мир страстей и мирских призываний – на землю. Но, несмотря на это, человеческая душа не грешна по своей сути, ведь понятие греха присуще только западным вероучениям. В истинном индуизме, как и в буддизме, учение о Сан Саре не предполагает такого понятия. Выше мы упоминали его, однако подразумевали понятие воздаяния и причины следствия, а не исконно западное понятие греха. Кстати, дело также в том, что в индуизме душа ничем не отличается от Бога. Если Создатель – огромный костер, то душа – язык пламени, который находится в костре. Природа души и Божества едина. Однако помните также о том, что духовная сущность сама делает свой выбор. Она может раствориться в гармонии божественного бытия, а может и не делать этого. По своей сути наши души принадлежат Господу, однако, попадая на землю, мы должны приспосабливаться к новым условиям. Кто-то выдерживает это испытание, а кто-то наоборот. Все зависит от того, насколько стремится к чистоте та или иная душа, находясь в своей новой оболочке. Только желания и чувства отделяют человека от Бога, от единения с ним. Ведь Создатель не имеет желаний и чувств, он – совокупность всего сущего в этом мире. Считается, что после смерти грешную душу притянет этот земной мир, в котором она может удовлетворить все свои желания и потребности, которые, как многие считают, в Небесном Царстве не удовлетворит никто. Ведь оно отторгает от себя все чуждое, т. е. земные привязанности, присущие человеку. Хотя слово «отторгает» здесь не очень подходит. Скорее можно говорить о притягивании земным миром души, которая все еще подвержена мирским страстям. Но к выбору между бурлением жизни и спокойствием, колесом Сан Сары и вечным Блаженством душу никто не принуждал. Она сама выбрала то, что захотела. Все, что духовная сущность приобрела в этом земном мире, – наслоения, что-то наносное, т. е. то, что после смерти должно исчезать, пропадать бесследно. Однако нам людям сложно отказаться от этого, поэтому мы каждый раз снова и снова возвращаемся к нашему мирскому существованию, но в другом облике. Божественная природа души есть, ее никто не отменял. Рождаться ли ей вновь, душа выбирает с помощью своей земной жизни. Если она хочет снова попасть в колесо Сан Сары, то не станет отказываться от мирских пристрастий и «нагрузок». Однако если душа попытается от них избавиться, то с миром попадет прямо в Нирвану. Кстати, земная жизнь для индийцев не была раем на земле. Йог считает, что эта жизнь несет в себе только страдания, потери и боль. Все, что человек имеет в этом существовании, рано или поздно будет потеряно. Это и являлось основной причиной, по которой индивид должен был избегать всех земных радостей и стараться, чтобы они не задевали его сердца. Вообще йоги считали, что смерть предпочтительней жизни, что там спокойнее, чем в жизни. Смерть бесстрастна, жизнь же заставляет страдать. Земное существование не было, по их мнению, хорошим как для богатых, так и для бедных. Разницы между красивым и уродом, богатым и бедным не было никакой. Так гласили древние философские тексты. Все, по их мнению, страдают одинаково. Ведь этот мир был изначально злым, значит, и новые перерождения на земле – тоже плохой знак. Считалось, что их нужно было избежать любой ценой, чего бы это ни стоило. Конечно, в современности человек, да и сам мир поменялись, поэтому мы смотрим на все это уже по-другому. Конечно, не последнюю роль здесь сыграл Иисус Христос. Теперь мы не можем утверждать, что все, что нас окружает, – зло, причем наша жизнь также. Люди стали добрее друг к другу. Появились законы. Не последней является мораль. Она регулирует отношения между человеком и миром. Все, что происходит в этом мире, управляется религиозной моралью. Этот вид морали универсален, однако каждый для себя решает, поступать ли ему, согласуясь с ним, или же делать так, как говорят тебе только твои желания и потребности. Однако понятие кармы само по себе изменилось мало. Итак, карма – это то, что привязывает человека к земной жизни. Именно она не дает человеку раствориться в Божественной сущности, в Нирване. Только чувства, страсти и желания не дают человеку раствориться в Боге. Они являются земным якорем, который притягивает человека к месту своего длительного пребывания, т. е. к земле. Причиной нового перерождения может стать лишь эмоционально окрашенное действие. Какими же могут быть чувства и желания, которые испытывает тот или иной человек? Все негативные или все позитивные? Многие люди считают, что только негативные. Однако это неправда, ведь любая связь человека с кемнибудь или чем-нибудь другим уже влечет за собой определенные последствия. Любое неуравновешенное поведение может повлиять на индивида, вызвавшего его. Этот человек нарушает баланс сил Вселенной и поэтому не может попасть в Нирвану. Он будет воплощаться вновь и вновь, и это будет продолжаться до тех пор, пока он не уравновесит количество всех своих негативных и позитивных поступков. Карма вне морали, для нее не значит ничего то, какую страсть вы в себе несете. Эта привязанность в любом случае притянет вас к земле после смерти, и вы снова будете возрождаться и возрождаться. Все в нашем мире может являться кармической причиной. Все, что с нами происходит, выбирает наша душа. Она сама находится в мире, который заставляет ее чувствовать, желать чего-то. Таким образом, получается, что душа человека должна стараться избегать нового рождения всеми силами. Это все, что от нее требуется. Для этого необходимо освободиться от всех земных страстей и желаний. Только это может помочь усовершенствоваться человеку. На это может уйти много жизней, но в конечном результате получится так, что человек получит Нирвану, точнее, погрузится в нее. Что может помочь в этом? Аскеза, самоотречение, телесное изнурение и отшельническая жизнь. Конечно, множество жизней может человек потратить на данное усовершенствование. Однако блаженная Нирвана станет для него тем стимулом, который поможет ему сделать все необходимое для ее достижения. Ко всему этому призывает карма-йога. Это является основным путем, который поможет избежать новых перерождений. Можно представить путь праведного аскета следующим образом. Вообразите, что вы лотос – символ чистоты. Вода есть и под его цветком, и над ним, и вокруг, однако внутрь она не проникает. Вот и аскету советуют вести себя таким же образом. То есть мирские желания и мечты, земные страсти не должны проникать в его голову. Они не должны заливать его и топить. Человек – идеал аскетической жизни всегда бесстрастен, спокоен, мудр. Он свободен от мирских желаний, чувств, лишен человеческих качеств. Он – подвижник. Только такой человек сможет избежать нового земного возрождения.

Древние индийцы не видели в этом мире выхода для своей божественной сущности. Они считали, что не могут реализовать себя достойным образом здесь, в этом воплощении. Пребывание на Земле было для них худшим наказанием. Именно поэтому йог после многолетних тренировок входил в состояние «махасамадхи» – медитации, которая заканчивалась летальным исходом. Как это происходило? Просто, очень просто. После такой медитации человек получает кровоизлияние в головной мозг и умирает. Учение кармы довольно интересно, не правда ли? Кстати, основными источниками философии кармы являются Веды и «Махабхарата». Через эти 2 источника и дошли до нас величайшие данные об идеях воздаяния и их трансформациях в разное время в разных телах. Из этих текстов становится ясно, что после отправления души в Нирвану она теряет индивидуальность. Таким образом, она воссоединяется Создателем. Кроме того, древняя традиция индийцев понимает также следующее. Этот особый вид философии делает упор на том, что нет хорошего и плохого, нет нравственных и безнравственных поступков. Закону кармы совершенно все равно, что человек там делает, он все равно сделает так, что воздаяние придет рано или поздно. Конечно, сейчас все оказалось переделанным. Власть, как и всякая другая, попыталась управлять людьми с помощью религии. Основные идеи, которые внедрялись в массы, – мысль о морали и божественном наказании. Первая помогает управлять людьми, ведь сильным мира сего совершенно наплевать на мораль, а вот простым гражданам нет. В результате осталось только то, что осталось, а именно рабство. Люди теперь ничего не могут возразить правительству. Единственное, на что они способны, – сказать, что Бог накажет, и только. Таким образом, получилось следующее. В Индии власть также стремилась управлять народными массами. Это привело к «переизданию» текста «Махабхараты». Каков же конечный результат? Появились Веды. Однако они скорее исказили суть учения, описанного в «Махабхарате», проинтерпретировав его с точки зрения, которая была выгодна основной правящей верхушке, элите, которая управляла данным государством. В чем же заключалось это управление? Дело в том, что человек в древней Индии мог родиться только в одной из определенных каст. Так другими словами назывались сословия, которые соответственно были богатыми или очень бедными. Самое высшее из них – брахманы. Самое низшее – шудры. Средними кастами были вайшью – торговцы и кшатрии – воины. Высшая каста могла трактовать волю богов, управлять своим народом. Шудры же не имели никаких прав. Это были уборщики, неприкасаемые. Перейти из одной касты в другую при жизни человека было просто невозможно. Такая привилегия могла быть дана индивиду только после смерти, когда его душа пройдет все проверки, и боги решат, кем он должен родиться в следующей жизни. Во время земного существования человеку необходимо было знать свое место. Выходить замуж или жениться на представителе другой касты не позволялось чуть ли не под страхом смерти. Считалось, что высшее сословие (брахманы) – люди, заслужившие право находиться на том месте, где они сейчас есть. Это были индивиды, которые приблизились к Богу ближе всех остальных каст. Каждое сословие должно было вести себя в соответствии с тем, что ему предписывалось религиозными правилами и законом социума. Это помогало поддерживать порядок. Конечно, понятно, что это было выгодно в первую очередь властям. Людей запугивали тем, что если они не будут выполнять те или иные обязательства, то перейдут в другую, более низшую, касту. Шудра, который по своей сословной принадлежности был одним из низших классов в Древней Индии, мог стать животным. Таким образом, больше всего воплощений ждало впереди шудру, а меньше всего – соответственно брахмана. Однако ничего не говорилось о благоденствии как для первого, так и для второго. Человек мог быть одинаково счастлив или несчастлив как в облике брахмана, так и в облике шудры, ведь счастье – состояние души. Понятие кармы теперь зависело не только от внутреннего мира индивида, но от требований общества. Такое понимание учения о воздаянии было сохранено довольно длительное время. Почему? Только из-за страха граждан перед колесом Сан Сары. Однако в настоящем учении о карме желание избавиться от нее – страсть, поэтому увеличивает количество воз даяний. Чувство вины также увеличивает карму. Кроме того, чем больше человек полагается на оценку Высших Сил, тем больше заработанное им воздаяние. Короче, вариантов здесь множество. Но основное, что необходимо учесть, – это то, что необходимо избавляться от пагубных страстей.