Мудрость и сотрадание - Геше Джампа Тинлей

Поэтому, покуда в царстве своего сознания мы не свергнем этих владык, нам не освободиться от круговерти. Следует избавиться от Царя — привязанности к “Я”, представления о нем как самосущем. Путем к этому является постижение Пустоты. А путем к тому, чтобы устранить Министра — себялюбие, является альтруистическая Бодхичитта, Любовь, Сострадание, Отречение. Министр очень активен, поэтому для него требуются два вида оружия: Бодхичитта и Отречение.

Итак, Пустотность, Бодхичитта и Отречение составляют основу всего Учения Сутры. Можно сказать по другому. Если Учение Будды рассматривать как взбиваемое молоко, то из него получаются три вида масла — Учение о Пустоте, Бодхичитте и Отречении.

Если есть эти три оружия, вы сможете поразить двух врагов — Царя и Министра. И когда враги будут устранены, сознание естественным образом станет чисто. А когда это произойдет, вы достигнете состояния Освобождения, которое называется Нирваной. Состояние Нирваны не является чем то внешним, оно находится внутри нас, и нам не прийти к нему пешком, а можно прийти, лишь очищая свое сознание тремя главными орудиями очищения. И если у нас появится даже самое общее представление об этих трех видах очищения, оно заложит очень глубокий отпечаток в сознании.

Встретились два геше, и один другого спросил: — Что бы ты предпочел: обрести состояние шаматха (санскр.: безмятежность. — Прим. ред.) и в результате этого получить дар ясновидения или хотя бы в общих чертах иметь представление о Пустоте, Бодхичитте и Отречении?

Геше ответил, что выберет второе:

— Общее приблизительное представление об этих трех Учениях намного ценнее, чем ясновидение. Во многих предыдущих жизнях я обладал уже состоянием шаматха и даром ясновидения, поскольку рождался в мире богов. Но дар ясновидения не способен уничтожить ни Министра, ни Царя сансары, поэтому я все еще в сансаре.

Я вижу очень глубокую параллель нашему разговору в диалоге между мудрецами. Существует один такой текст, который содержит диалоги наставников линии Кадам, и я нахожу их чрезвычайно полезными для себя. Это Учение, претворенное в жизнь.

Далее, второй пункт: “Осознавай доброту всех существ” объясняет пользу проявления доброты к другим живым существам. Когда вы знаете оба пункта: как себялюбие вредит и как проявление доброты , заботы о других помогает, тогда замена себя на других становится гораздо легче. Для того, чтобы проявлять большую заботу о других, нежели о себе, в тексте Гурупуджи (“Ритуал почитания Учителя”. — Прим.ред.) есть такие стихи:

Любовь к себе — врата страдания,

Любовь к другим — дверь счастья.

Каким образом любовь к другим приводит к счастью? Когда мы заботимся о других, мы не можем испытывать зло, потому что все хорошие качества будут спонтанно проявляться через заботу о других. И наоборот, когда заботимся только о себе, тогда все остальные плохие мысли, такие как злобность, зависть и т.д., тоже возни кают спонтанно.

Но до тех пор, пока в нас сидит царь сансары — цепляние за “Я”, проявление чистой заботы о других очень трудно. Поэтому постижение Пустоты играет очень важную роль.

Когда у нас появится мудрость, постигающая, что “Я” имеет природу Пустоты, тем самым будет нанесен удар по царю сансары. Он потеряет силу, а значит и министр лишится власти. Убивая же только солдат, мы не сможем разрушить царство.

Архат означает “Сокрушивший врагов”, то есть достигший состояния Освобождения. Человек, достигший уровня Освобождения, называется “архатом”. Архат — победитель двух этих внутренних врагов — цепляния за “Я” и себялюбия. Когда человек избавляется от них, все остальные омрачения исчезают сами. Так, если отрезать ветку ядовитого дерева, оно все равно будет расти. Если же подрубить корень, то не будет необходимости срезать ветки одну за другой, — все дерево погибнет.

Когда зародится мудрость постижения Пустоты, вы сумеете заботиться о других больше, чем о себе, и тогда совершенство достигается гораздо быстрее, — через проявление заботы о других человек может стать не только архатом, но и достигнуть Пробуждения. Архатство — достижение первой стадии, когда человек только избавляется от своих внутренних врагов, но при этом еще не проявляются все благие качества его сознания. Бодхисаттва же кроме того, что избавляется от двух врагов, развивает еще в себе все благие потенции: без мерную любовь, безмерное сострадание, сосредоточенность, мудрость. И так он достигает состояния Будды.

В буддизме есть две основные практики: культивация заботы о других больше, чем о себе, и избавление от себялюбия и цепляния за “Я”. Учения о Четырех Благо родных Истинах, о смерти и непостоянстве и о драгоценной человеческой жизни преподаются для того, чтобы уменьшить себялюбие. Ведь если мы думаем, что будем жить вечно, тогда наше себялюбие усиливается, а когда попробуем размышлять о непостоянстве, о том, что можем умереть через три дня, тогда начинаем думать: “Зачем мне быть таким себялюбивым?! Мы все находимся вместе в этом мире очень краткое время, почему бы не поделиться своей заботой с другими?” — и это помогает уменьшить себялюбие.

Наставления о Пустоте даются для того, чтобы изба вить практикующего совершенно от себялюбия и цепляния за “Я”. Таким образом все наставления становятся инструментом для избавления от основных врагов. Учение об Бодхичитте, практике шести запредельных совершенств (санскр. — парамита: запредельное совершенство Даяния, Нравственности, Терпения, Энтузиазма, Сосредоточения, Мудрости. Существует также список 10 парамит. — Прим. ред.) и о четырех действиях, приносящих пользу другим (тиб.: sbyod pa bzhi — это 1) по религиозным принципам Великой колесницы, Махаяны, действие осуществления 10 запредельных совершенств, парамит, 2) по религиозным принципам Малой колесницы, Хинаяны, действие практики 37 аспектов просветления, 3) по религиозным принципам обеих колесниц, действие прямого постижения Пустоты, 4) ради всецело го дисциплинирования, действие духовно зрелого существа. — Прим.ред.), излагаются для того, чтобы у нас возрастала сила для порождения и развития заботы о других. Говорится, что даже наставления по тантре даются ради того, чтобы укрепить в нашем уме состояние любви и большей заботы о других.

Один великий йогин, Геше Шарава, был знатоком как сутры, так и тантры и выдающимся практиком медитации. Он говорил: “Всю жизнь я изучал буддизм и занимался практикой, практиковал сутру и тантру, но нахожу, что существуют две основные практики. Первая сводится к тому, чтобы понять, кто наш настоящий враг, и попытаться от него избавиться. Вторая практика — понимание того источника всяческого счастья, каковым является любящее сознание, которое заботится о других больше, чем о себе, и затем — развитие этого сознания”. Все учение сутр, кроме наставлений по развитию Бодхичитты, направлено к цели избавиться от нашего истинного врага. Учение об Бодхичитте и тантра даются для того, чтобы взрастить в сознании то состояние, когда любовь к другим становится больше, чем к себе. Сравнительно с этим, нет ничего более глубинного, таинственного и эзотерического. Если кто то говорит, что есть нечто третье, значит он идет по неправильному пути.

В наши дни появилось очень много так называемых наставлений нового времени. Поэтому тем, кто занимается тантрой, нужно быть осторожными. Вместо того, чтобы избавиться от себялюбия или развить силу духа, может быть, вы устремитесь к тому, чтобы стать каким то необыкновенным человеком, и это сработает опять таки как инструмент для укрепления вашего себялюбия.

Дальше в тексте говорится: “Последовательно занимайся Принятием и Отдачей”.

Здесь имеется в виду особый способ порождения любви и сострадания.

Когда вы будете начинать свои занятия медитациями, читайте ту молитву, которую мы читаем с вами обычно. Затем выполняйте медитацию сосредоточения с объектом на дыхании.

После того, как проведете медитацию на дыхании, начинайте размышлять по первому пункту, кто же ваш истинный враг, и так далее. — Все, что вы вчера и сегодня услышали, надо продумать. При этом думайте по своему, не надо повторять мои слова.

Затем вы размышляете по второму пункту. Вспоминайте о доброте всех живых существ.

После этого попытайтесь развить любовь и сострадание ко всем существам. Как вы рассуждаете при этом? — “Я хочу достичь счастья. И все существа хотят счастья. Пусть же они достигнут счастья.”

И добавьте еще следующие размышления: счастья всегда будет не хватать до тех пор, пока люди не поймут, что источник истинного счастья существует и это — сознание, испытывающее любовь к другим больше, чем к себе. Так развивайте в сердце сильную любовь ко всем живым существам, думая: “Пусть они достигнут счастья, и пусть я стану способен вести их к достижению счастья”.