Курс Йоги 112. Теория йоги. Я человека в свете аксиоматики йоги - Виктория Бегунова

Более того, наше «Я» само по себе бессмертно. И такое понятие как разрушение или смерть, или хоть какой-то вред, впрочем, как и польза, они неприемлемы для нашего «Я». Потому что наше «Я» выше, чем эти понятия, оно вообще не из той, что называется, оперы. А вот наши проявления как раз и подвержены каким-то метаморфозам, превращениям. Но наше «Я» связало себя со своими проявлениями, поэтому ошибочно начало думать, что что-то может быть негативное с ним самим. Еще раз я напомню этот пример из прошлой нашей лекции. Подобно тому, как человек привязывается к своей собственной тени. И если тень растет и становится большая, он думает, что все в порядке. А если он подходит к пропасти и, кажется, что тень исчезла, или там к краю какой-нибудь дороги, ему кажется, что что-то не в порядке. А так как он себя идентифицировал со своими проявлениями, нашему «Я» кажется, как если бы оно начало исчезать, или как если бы возможен хоть какой-то реальный вред, который кто-то или что-то может принести.

В результате этого возникли симпатии и антипатии. И наше «Я» начало в своем поведении быть зависимым, а поведение нашего «Я», как вы понимаете, опять же аксиоматически: абсолютно свободно, не обусловлено ни чем. Свобода воли в чистом виде или, как это любят говорить математики-программисты, - генератор случайных чисел абсолютен. То есть он ничем не задается, нет никакого алгоритма, который бы повлиял на выбор решения.

Так вот наше «Я» начинает от чего-то убегать и к чему-то стремиться. И так продолжается, продолжается и продолжается.

И теперь здесь вступает в роль следующий момент - это момент рождения и смерти, то есть некая цикличность в наших проявлениях, и, хочешь - не хочешь, наши проявления претерпевают метаморфозы. Действительно, подобно тому, как человек идет по дороге рядышком со стеной, возникает его тень, идет по дороге, где пропасть, тень его исчезает, но человек как шел, так и идет, ничего с ним не происходит, а вот тень - то появляется, то исчезает. Подобно этому возникает механизм иллюзии рождения и смерти.

То есть явно выраженное наше проявление внутри Вселенной – наша тень. Мы идем, идем по жизни, но дорога циклична: пришли в горы - и там пропасть, тень раз - и исчезла. И наше «Я» отождествляет себя со своими проявлениями или, образно говоря, со своей тенью. И ему кажется, что оно умерло, но оно продолжает идти дальше в том же направлении, как и шло до этого. Потом опять стенка появляется, вроде как оно опять родилось. То есть в результате возникает полнейшая иллюзия того, что мы с вами рождаемся и умираем. Мы с вами никогда не рождались и никогда не умираем. А вот наши проявления - да, действительно, они-то внутри этой Вселенной, то исчезают, то появляются. То человек рождается, бегает, прыгает, растет, то - состарился и умер. Все его начинают оплакивать. Проходит какое-то время, опять же эта тень возникает в каком-то другом месте. И так все циклично. И создается иллюзия того, что мы с вами рождаемся и умираем, рождаемся и умираем.

Собственно говоря, как долго это происходит? Опять же вопрос из области сверхлогики. Ответа на него, нас удовлетворяющего, нет. Ответ следующий, это происходит столько, сколько существует время, а так как время возникло с безначальных времен, то вечно. Это очень сложные концепции в йоге. Еще раз ответы там не удовлетворительные, до тех пор, пока мы не открываем то, что называется нашей интуицией, и тогда они нас начинают удовлетворять, потому что только с этого момента мы начинаем их понимать.

Так вот в результате, есть такая череда, цепочка рождений и смертей. Хотя на самом деле никаких рождений и смертей нет, а есть всего лишь иллюзия у каждого нашего «Я», которая порождает эту иллюзию, что мы с вами рождаемся, что мы с вами проживаем жизни и опять умираем. А на деле мы идем по какой-то дороге и понятно, что каждый шаг предыдущий определяет последующий. Что если в тот момент, когда тень исчезла или человек умер, он же не перестал идти по этой дороге, то этим обусловлено и то, где он появится в следующий раз, где его тень появится в следующий раз. Точно также и наши проявления, они как бы то заходят в этот мир, и мы рождаемся как люди, то выходят. Но потом опять заходят так, как было предопределено последним действием, в тот момент, когда он выходил из этого мира. То есть все достаточно механистично.

Эта последовательность вполне прагматична, по принципу: что посеешь - то и пожнешь, куда смотришь - туда идешь. Она и определяет в дальнейшем, где мы проявляемся, как долго мы проявляемся, или когда мы исчезаем, или когда наши проявления исчезают, или когда мы умираем, чтобы родиться вновь. Все это вместе называется законом кармы – законом причины и следствия.

Дальше я возвращаюсь к вопросу, который был задан. На самом деле все проявления и наше «Я», это вещи, в общем-то, разные. Получается очень интересная вещь, что на ранних стадиях такого цикла проявлений и исчезновений, тот механизм или тот орган, если угодно, или то другое тонкое проявление, которое называется разумом, мы не особо развили. То есть когда мы жили с вами, скажем, в телах микроорганизмов, каких-то там примитивных животных, у которых нет разума, в нашем понимании. Принцип разума есть, он потенциально заложен в каждом живом существе, но живое существо не может в полной мере им воспользоваться и раскрыть. Собственно говоря, разум есть даже у примитивной инфузории в потенциале, во всяком случае, тот принцип, на котором может быть построен разум, но самого разума нет, как вы понимаете, а начинается он в полной мере осваиваться только с тела человека.

Возникает очень интересная такая цепочка. Во-первых, цепочка того, что Вселенная гонит нас из жизни в жизнь, и начинают преуспевать лишь только те особи, которые, как ни странно, развивают эгоизм. Почему? Потому что эгоизм – это цепляния за свои проявление, как никакое очень сильное. Представьте себе человека, который отождествил себя с тенью на стене, и представьте себе человека, который отождествил себя с вроде тенью, а вроде кусочком стены – это я. Потом он идет дальше, тень продолжает быть, а стена проходит. И рано или поздно, человек начинает цепляться за свою тень или за свои проявления все сильнее и сильнее. Чем больше, тем лучше и, более того, это косвенно начинает подвигать человека развиваться - раскрывать то, что называется его разум. Он был в зачаточном состоянии, но вот такая чехарда и привязка к своим проявлениям заставляет человека или душу, проявлять разум. И, действительно, мы видим у ранних животных уже зачатки разума, потом он все крепчает, крепчает, крепчает и доходит до тела человека.

Так вот, согласно учению йоги, чем больше развивается эгоизм, в плане самообособленности у животного, тем оно лучше развивается и быстрее развивается разум. И только лишь развитие эгоизма приводит рано или поздно животное к состоянию человека. А вот начиная с тела человека ситуация прямо противоположная. Эгоизм уже становится на пути нашего дальнейшего развития. Почему? Потому что эгоизм вырабатывает то, что называется наш разум, а начиная с жизни в теле человека, мы помимо того, что должны действительно отточить свой разум, в дальнейшем мы должны еще открыть новые области, заложенные в нас.

По-разному они называются. Иногда это называется сверхразумом, иногда называется интуицией, не важно. В этот момент эгоизм начинает нам очень сильно мешать, и поэтому, чем больше человек начинает отказываться от эгоизма, тем быстрее он побеждает свой разум и раскрывает то, что называется сверхразумом. Поэтому очень интересная такая вилка получается. До того, как мы с вами получили тело человека, эгоизм – очень хорошо. Более того, даже если душа недавно в теле человека - эгоизм тоже великолепно, потому что он заставляет шевелиться, он заставляет все больше и больше оттачивать свой разум, он заставляет умнеть. Но в тот момент, когда разум достиг некого определенного критического уровня развития или в каких-то своих параметрах полностью отточен, как раз эгоизм начинает нам очень резко мешать и мы должны от него избавиться.

Вопрос: А как понять где этот предел находится?

Вадим Запорожцев: А предел находится, собственно говоря, когда мы отточили свой разум, но, строго говоря, ответ на ваш вопрос несколько другой. Я просто в общем плане обрисовываю вашу картину.

Итак, Вселенная заставляет нас быть эгоистичными, поэтому в нас есть остатки эгоизма, более того, если бы не было эгоизма, мы бы с вами до людей бы не развились, а были бы коровами – тупые и апатичные. У коровы или у какого-нибудь животного нет ощущения своего эго, у него нет стремительного желания, скажем, обогатиться или занять какое-то доминирующее положение. И это заставляет нас развиваться, но потом, когда разум развился, а эго осталось, оно начинает нас душить.

Аналогия такая: представьте, чтобы построить высокое здание, снаружи делают строительные леса, по ним рабочие бегают, кирпичи носят. Обычно в Москве, если что-то строят, затягивают со всех сторон какими-нибудь плакатами, рекламой и там даже не видно, что там внутри делается. Так вот строительные леса - можно провести такую аналогию - это наш эгоизм. Они необходимы, чтобы возвести это внутренне здание. Вот вы его построили, скажем, храм йоги вы построили, все готово и строительные леса мало того, что не нужны, а они начинают мешать, от них надо избавиться. С таким трудом строили эти строительные леса, а теперь от них надо избавляться. Это тоже требует затрат, и не хочется от них избавляться. Знаете, обычно человек думает, может, пригодиться ему его эгоизм. Но жизнь на уровне тела человека заставляет отказываться.