Советы от всего сердца - Дуджом Ринпоче

В действительности в учении говорится, что и мы сами подобны иллюзиям и сновидениям. Мы считаем сны чем‑то нереальным, сравнивая их с жизнью наяву, которую принимаем за реальность. Однако для будд и сны, и впечатления в состоянии бодрствования — по сути, одно и то же. Ни то ни другое не соответствует действительности. То и другое ложно: изменчиво, непостоянно, обманчиво — и только. Если поискать, что мы сделали и испытали с самого своего рождения и до настоящего времени, — где это всё? Мы ничего не найдем. Всё течет, всё изменяется. Это ясно и очевидно, но всё‑таки от нас это обыкновенно ускользает. Мы постоянно обращаемся к своему восприятию, как если бы оно было незыблемой реальностью, думая: «Вот это я, вот это мое». Но учение говорит нам, что всё это ошибка, и именно она заставляет нас блуждать в сансаре.

Как бы то ни было, таково наше восприятие призраков и сновидений, и именно с ним нам необходимо работать. В течение дня нам нужно молиться учителю и Трем Драгоценностям, а ночью стараться осознавать сны, понимая, что это иллюзия. Нам нужно уметь преображать сновидения, мы должны практиковать Дхарму даже во сне. Необходимо приобрести опыт в этом, потому что, если это нам удастся, то мы сумеем нераздельно соединить свое дневное восприятие с восприятием во сне, и для нас они никак не будут различаться, а наша практика поднимется на гораздо более высокий уровень. В учении указывается, что такая практика — чрезвычайно действенный способ взаимодействия с таким явлением, как непостоянство, а также с другими препятствиями.

БАРДО МЕДИТАЦИИ

Бардо медитации — период времени, когда мы погружены в уравновешенное состояние ума. Оно заканчивается, когда мы выходим из этого состояния. Этот период называется бардо, потому что в нем нет ни обычного течения рассудочных мыслей омраченного ума, ни того восприятия внешних явлений, которое присутствует при обычном течении жизни. Это период устойчивой медитации, состояние сосредоточения, свежее и чистое, как небо. Оно подобно спокойному океану, в котором нет волн. В этом состоянии невозможно оставаться, если ум полон мыслей (которые удачно сравнивают с шайкой разбойников) или даже просто занят более тонкими неявными течениями ума, переплетающимися и спутанными, будто нити. При таких обстоятельствах устойчивая медитация невозможна. В учениях говорится, что медитирующие не должны попадать в плен своих мыслей, которые похожи на воров. Вместо этого они должны сохранять ничем не отвлекаемую внимательность и сильную решимость, благодаря которым их сосредоточение не нарушится.

Бардо сновидения и бардо медитации являются разновидностями бардо нынешней жизни. Бардо нынешней жизни естественно включает в себя нашу практику. Даже если она прерывиста, мы всё равно выполняем ее в рамках своего нынешнего бытия. Только здесь мы можем медитировать.

МУЧИТЕЛЬНОЕ БАРДО УМИРАНИЯ

Вполне возможно, что не сегодня–завтра окажется, что кто‑то из нас страдает смертельной болезнью. Когда все ритуалы и молитвы о долголетии оказываются безуспешными и приближение смерти неизбежно, до нас наконец доходит:

ничто из того, что мы сделали в этой жизни, нам не поможет. Всё это нам придется оставить здесь. Пусть наши богатства велики, как гора Меру, мы не сможем взять их с собой. Мы не сможем взять с собой даже иголки с ниткой! Для нас настает время отправляться в путь, и даже это тело, которое мы так любили, нам придется покинуть. Что же мы сможем взять с собой? Только свою хорошую и плохую карму. Нашими единственными спутниками будут поступки, которые мы накопили.

Однако, предположим, мы применяли наставления на практике и упражнялись в переносе сознания. Если мы достигли в этом мастерства и можем умереть без следа сожаления, то, конечно же, мы оказали себе огромную услугу. Тот, кто говорит: «Я отправлюсь в такой‑то мир будды» — и действительно это делает, — истинный практик. Поймите: мы практикуем Дхарму, потому что она нужна нам в момент смерти. Вот почему в учениях подчеркивается важность осознания того, что происходит, когда мы умираем.

Говорят, что даже для обычного человека момент смерти чрезвычайно важен. В это время нам нужно молиться учителю и Трем Драгоценностям. Необходимо рассечь путы, привязывающие нас к своему имуществу — к своему дому и всему остальному. Ведь именно это тянет нас в сансару. И еще нужно поднести свои богатства

Трем Драгоценностям, молясь, чтобы смерть не была для нас мучительной и трудной, а после нее нам не пришлось бы страдать в низших мирах.

Если мы успешно практиковали перенос сознания и способны применить этот метод в момент наступления смерти и тем самым благополучно перенести свое сознание — это, разумеется, самое лучшее. Но если мы неспособны сделать это сами, то перенос сознания для нас может выполнить лама или один из наших ваджрных братьев или сестер, которому довелось быть рядом и который это умеет. Сознание следует перенести в один из миров будды, как только прекратится дыхание.[50] Так или иначе, важно иметь такое намерение и как следует готовиться к этому, чтобы с наступлением решающего момента не было никакого повода для страха. Излишне говорить, что такую подготовку нужно осуществлять сейчас, во время бардо нынешней жизни.

Что происходит с нами, когда мы умираем? Начиная с зачатия, с того момента, когда соединились наши родители, наше тело начинает формироваться из сущности пяти элементов[51]. Оно представляет собой совокупность элементов, теплоты, энергии, тонких каналов и т. д. Когда мы умираем, пять элементов последовательно отделяются и растворяются друг в друге.

Когда это растворение заканчивается, прекращается внешнее дыхание, а внутренние пульсации поглощаются. Белое начало, которое получено от отца и находится в головном мозге, и красное начало, которое получено от матери и находится в области пупка, встречаются в сердечном центре и сливаются. Только тогда ум покидает тело.

В этот момент, если речь идет о тех, у кого нет опыта практики, ум впадает в длительное бессознательное состояние. Но у тех, кто является опытным практиком медитации или обрел духовные свершения, минуты через две сознание растворяется в пространстве, а пространство растворяется в ясном свете. Каков плод медитации для тех из нас, кто практикует? Это именно так называемое растворение в ясном свете, чистом и незапятнанном, как небо. Такое происходит, когда прекращается внутренняя пульсация. Если человек достиг устойчивости в умении узнавать ясный свет во время медитации, то, как только возникнет переживание этого незапятнанного пространства, наступает так называемая встреча «ясного света — матери» и «ясного света — сына», то есть пространства и ригпа.[52] Это и есть освобождение. По сути, во время смерти происходит именно то, что ламы и гомчены называют медитацией «упокоение в тугдам». Именно это и ничто иное и есть тугдам. Два ясных света — мать и сын — сливаются, и происходит обретение устойчивости в стадии зарождения и стадии завершения. Это освобождение.

БАРДО ЯСНОГО СВЕТА ДХАРМАТЫ

Если мы не практиковали, то лишаемся чувств, когда возникает переживание черноты[53], и почти сразу же приходим в себя посреди пугающих впечатлений так называемого пятого бардо, бардо дхарматы. В этот момент появляются видения мирных и гневных божеств[54]. Все они, от Самантабхадры до будд пяти семейств и восьми проявлений Гуру Ринпоче, присущи нашему ригпа и присутствуют в нем. Их проявление сопровождается ошеломляющими звуками и лучами света. При этом тех, кто незнаком с практикой, охватывает ужас. Как только их одолевает страх, эти проявления ригпа тают и исчезают из виду.

Теперь мне хотелось бы сказать несколько слов о сочетании бардо умирания и бардо дхарматы. После того как элементы разделились и растворились, сознание растворяется в пространстве, погружаясь в состояние алаи. После этого виден ясный свет. Он подобен чистому, незапятнанному пространству. Если у вас нет опыта медитации, вам не удастся узнать этот ясный свет. Неузнанный, он быстро исчезнет. Если же вы привыкли к медитации, два ясных света, мать и сын, соединятся.

Прежде чем вы станете умирать, до того как начнется последовательное растворение элементов, самое важное — это в полной мере осознавать, что вы действительно умираете. Вам нужно оборвать все привязанности ко всему в этой жизни. Когда приходит смерть, необходимо молиться Трем Драгоценностям, потому что надежда только на них. Кроме того, следует призывать своего коренного учителя, потому что именно он вам ближе, чем кто бы то ни был. В конечном итоге ваш коренной учитель воплощает в себе всё. На опасной тропе бардо молитесь своему учителю — самому своему йидаму. Раскайтесь во всех неблагих поступках, которые вы совершили при жизни, и ни на что не отвлекаясь молитесь своему учителю, прося, чтобы после смерти он вел вас прямо в мир будды. Говорят, что такая целеустремленная молитва с одним постоянным помыслом в уме действительно помогает попасть в чистую страну.