Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии - Виктория Бегунова

Разум развивается, он становится очень мощным, он все способен разрешить. Но он, к сожалению, очень часто становится рабом органов чувств.

Ученик: Что ты под этим подразумеваешь?

Вадим Запорожцев: Каждый из нас имеет определенные органы чувств. Мы их можем перечислить. В общем, все-все-все сигналы из Вселенной, которые к нам приходят, приходят всего по пяти каналам. Я имею в виду обычные органы чувств, не интуитивное какое-то там восприятие чего-то, а обычное. То есть мы видим, мы слышим, у нас есть чувство обоняния (мы воспринимаем запахи), у нас есть вкусовые рецепторы, мы можем на вкус определить. И последнее большое-большое чувство – это осязание. Причем осязание, как правило, задвигают на второй план, но это - подводная часть айсберга. Фактически все наши остальные чувства – это надводная часть, а вот осязание – одно из мощнейших. Во всяком случае, оно ничем не уступает той информации, которую мы воспринимаем с помощью, допустим, зрения.

Ученик: То есть по своему воздействию на разум (я имею в виду очень сильные отпечатки на разуме)?

Вадим Запорожцев: Да. Наше «Я» через разум определяет Вселенную, пользуясь этими пятью органами чувств. Иногда кажется: «А, Господи, да что там осязание?! Вот я увидел картину – это интересно, услышал что-то – это тоже ярко, там зашел в туалет - очень плохо стало пахнуть, и это меня заставило оттуда убежать». То есть налицо сильное воздействие. Или там еда: вкусная – я ее ем, невкусная – не ем. Казалось бы, осязание - не совсем информативный канал восприятия информации.

Здесь, забегая в тантра-йогу, хочу сказать, что осязание - это ключевой момент на человеческом пути развития. Самый ключевой! По нему идет информации не меньше, чем через зрение и все остальные органы чувств! Но вернемся обратно.

Итак, у нас есть разум, который постоянно получает сигналы от этих органов восприятия. И если разум слаб, то даже сильные сигналы не могут на него воздействовать. Он не может отреагировать на них подобающим образом. А вот если разум уже утончен, то сигналы от органов чувств начинают играть с ним дурную шутку. Он становится их рабом. Они на самом деле манипулируют человеком: через органы чувств воздействуют на разум и заставляют человека, который отождествляет себя с разумом, как-то вести себя одним образом и не вести себя другим образом. Человек становится марионеткой в руках его же органов чувств. Причем прямо пропорционально развитости разума эта зависимость обостряется.

Ты можешь взять какого-нибудь, не знаю, неандертальца и сигареты об его тело тушить, да? И он будет как толстокожий: ничего не чувствовать. Но если ты возьмешь человека цивилизованного, он, конечно, будет болезненно на это реагировать. Не то, что на сигарету - на более маленькие раздражения: какой-нибудь шум, голоса какие-нибудь - целый спектр большой. Правда, есть такие личности, например, из области богемы, всякого рода творческие личности, которые вообще даже вида нервозного.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что разум очень обострен, чувства тоже очень обострены, и поэтому любое воздействие через органы чувств выводит человека из себя просто напрочь. Все над ними смеются, говорят: «О, ну вот!». Издеваются над ними: мол, они не от мира сего, в своих богемных империях витают. Но на самом деле над ними смеяться глупо, потому что те, кто смеется над ними, рано или поздно сами через это начнут проходить, и им тогда будет совсем не до смеха, я уверяю.

Так вот, мы становимся рабами органов чувств. И прежде чем говорить о той или иной концентрации, о той или иной медитации, о том или ином свойстве различения, где «Я», а где не «Я», надо удалить все помехи. Потому что очень тяжело сосредотачиваться на своем Пуруше, если при этом воняет, понимаешь? Или сосед постоянно в стену стучит. Или еще что-то. Это выбивает из равновесия, это не позволяет сосредоточиться разуму.

Понятно, что разум настолько долго был привязан к органам чувств, что иногда кажется, вообще невозможно отделить восприятие разума от органов чувств. Всякого рода байки ходят про йогов. Вот, мол, йог может сесть и ничего не видеть, ничего не слышать, вообще отключиться от мира, и все это воспринимают как курьез, как достаточно любопытную способность.

Ученик: Отчего так происходит?

Вадим Запорожцев: Оттого что все интуитивно примеривают это же самое для себя и вдруг понимают, что они так не могут.

Ученик: А почему они не могут?

Вадим Запорожцев: Да потому что им кажется, что это единое целое - разум и восприятие. Но на самом деле это две большие разницы, это два агрегата, соединенные между собой проводами. Однако поскольку мы постоянно подключены, то иногда кажется, что единое целое. На самом деле, это – не единое целое. И в результате разум начинает следовать за чувствами. Идет в сторону удовольствий, которые испытывают чувства. Если чувства испытывают удовольствия, разум тянется, если дискомфорт, - он отстраняется. Привязка очень жесткая!

Здесь приведен пример о том, что когда пчелиная матка взлетает, то весь улей летит за ней. Это, может быть, трудно понять, но тот, кто занимался пчеловодством, кто к этим вопросам близок, знает, что в пчелином улье бывает всего лишь одна матка – королева иногда ее называют, она производит потомство на свет. Она, если так угодно, женского рода. Также есть рабочие пчелы, которые собирают мед. И есть трутни, которые, грубо говоря, есть мужская функция оплодотворения матки.

Так вот матка бывает всего одна. Трутней бывает много. Но тоже до разумного предела. Если их будет больше определенного количества, их рабочие пчелы убивают. Но если вдруг появляется на свет две матки… Да, время от времени рождаются не только трутни и рабочие пчелы, но рождаются матки. То есть королевы. И вот эта вот королева должна очень быстро из основного улья улететь.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что пчелы одну из них обязательно убьют.

И когда одна из них улетает, улей разделяется: часть остается, а часть следует за ней. Куда летит она, туда и они - они не могут без нее жить.

Ученик: Кто? Вот эти трутни, да?

Вадим Запорожцев: И трутни. В основном, рабочие пчелы. И она улетает в новое место и там образуется новый улей. Так размножается эта вся система.

Точно так же наш разум следует за органами чувств. Как только наши органы чувств нас куда-то уводят, мы идем за ними следом.

Вот представь себе старую детскую картинку, когда берут конфетку, привязывают на веревочку и показывают. Человек смотрит на нее, а потом эту веревочку потихонечку утаскивают. Он видит что-то приятное, его органы чувств воспринимают, и если органы чувств говорят, что это удаляется, то разум, не думая, за этим следует. Но это тривиальная картина. На уровне повседневной жизни все это более тонко, более незаметно, но алгоритм тот же самый.

Представь: мы в повседневной своей жизни. Если что-то приятное мы воспринимаем, мы за ним следуем, от чего-то неприятного мы пытаемся уйти. И мы даже не замечаем, как становимся рабами этого. А если кто-то хочет нами манипулировать из своих каких-то побуждений, он может все подстроить именно так, что мы бессознательно начнем идти туда, куда они захотят. Понятно, что для йогов это положение дел совершенно неприемлемо.

Задача у йогов, в частности йоги Патанджали утилитарная: достичь состояния концентрации, чтобы в разуме было сокращенное количество мыслей, потом - одна мысль, и затем - чтобы вообще не было мыслей. А если постоянно органы чувств дергают, то такого состояния концентрации, такого эффекта практически невозможно достигнуть. И вот тут йога предлагает метод – разъединить органы чувств с разумом.

Здесь, собственно, начинается первый серьезный шаг на пути медитации.

Чтобы разъединить разум и органы чувств, которые мешают сосредоточиться разуму, бесполезно биться с раздражающими чувствами. Они на то и задуманы, сделаны так, что их в этом смысле победить нельзя. Они будут тебя доставать! Они не будут тебе позволять сосредоточиться. И сделать здесь абсолютно ничего нельзя. Ты можешь, сжав зубы, терпеть, слушая, как сосед забивает очередной гвоздь в стену. А ты медитируешь при этом. Но ты, скорее, станешь более раздраженным, нежели ты достигнешь успеха в йоге.

А есть другой способ - разотождествиться с органом восприятия звука, когда сосед забивает гвоздь в стену, допустим. То есть ты разотождествляешься: уши слышат звук, но разум его не слышит. Уши совершенно нормально работают, барабанные перепонки чуть ли там не вылетают – так сильно он бьет кувалдой в стену. Но ты не слышишь!

Ученик: Почему?!

Вадим Запорожцев: Да потому что разум не соединен с органами чувств! Это очень-очень важный момент. Если его понимать, то можно достичь, соответственно, вот этой йоговской способности отключаться от раздражающих факторов.