Возвращение к истоку. Передача светильника - Бхагаван Раджниш

Куда идти, чтобы найти истину? Пути вы не знаете, карты такой не существует, указателей нигде нет. Никто не знает, что, где и когда поможет вам понять ее.

Подлинный искатель никогда не ищет никакую истину. Наоборот, он всеми силами старается очистить себя от всего неистинного, неподлинного, неискреннего, и когда его сердце готово, когда оно чисто, тогда к нему приходит гость. Сами вы его не найдете, сами вы его не догоните. Он сам придет к вам, а вы просто должны быть готовы. У вас должно быть верное отношение.

Я никогда не был духовным человеком в том смысле, как вы привыкли это понимать. Я никогда не ходил ни в храмы, ни в церкви, никогда не читал писаний и не выполнял определенные действия, якобы необходимые для обретения истины; никогда я не служил и не молился Богу. Все это было не мое. Поэтому, разумеется, можно сделать вывод, будто во мне не было ничего духовного. Но для меня понятие духовности имеет совершенно другой оттенок. Духовность требует честной индивидуальности. Она не приемлет никакой зависимости. Она создаст для себя свободу, чего бы это ни стоило. Духовность никогда не случится в толпе, а только в уединении, потому что толпа еще никогда не находила никакой истины. Истина обнаруживает себя только в человеческом уединении.

Поэтому мое представление о духовности отличается от вашего представления о духовности. Истории моего детства - если вы их правильно понимаете - так или иначе указывают на качества моей духовности. Никто не называет их духовными. Только я называю их духовными, потому что, по моему видению, они дают человеку все, к чему он только может стремиться. Слушая историю о моем детстве, вы должны стараться искать в ней какой-то смысл - не просто слушать ее как историю, а искать в ней скрытые качества, которые тонкой нитью протекают через все мои воспоминания. И эта тонкая нить и есть нить духовности.

Для меня духовность означает попросту обретение себя. Я никогда никому не позволял выполнять за меня эту работу - хотя бы потому, что никто не может за вас обрести вашу сущность; это чисто ваша задача. Но выполнить ее прямолинейно вы также будете не в силах: нужно сначала создать определенные условия для ее выполнения. И только потом обретение случится само. Просветление, освобождение, пробуждение, реализация - все эти слова абсолютно ясно указывают на одну вещь: все это события, все это случается единовременно.

Отсюда у многих возникает страх: «Если просветление случается само, то что тогда остается делать нам, раз оно случится, когда ему заблагорассудится?» Но это неверный подход. Да, это событие, но от вас требуется подготовить для него почву. И это занятие людям непонимающим может вовсе и не казаться духовным. Но оно духовно, потому что благодаря ему случается ваше просветление. Результат доказывает, что все средства совершенно оправданы. Результат доказывает, что вы шли по верному пути.

Беседа 11

Следы на небе

31 мая 1986 года.

Вопрос первый:

Возлюбленный Ошо,

Я не могу различить воображение и реальность. Если я пока еще не знаю, что есть реальность, то почему бы мне не наслаждаться всей картиной целиком, не пытаясь находить различия? Или осознавать различие между воображением и реальностью просто необходимо?

О нахождении различий между воображением и реальностью речи вообще не идет. Все воображаемое исчезает, когда вы начинаете осознавать и быть бдительными. Все реальное становится еще более реальным, когда вы начинаете осознавать и быть бдительными.

Различие между этими двумя явлениями найти невозможно, потому что они никогда не случаются одновременно. И нечего тебе об этом волноваться. От тебя лишь требуется быть наблюдательным. Не оставляй без внимания ничего из того, что проходит через твою жизнь, будь то мысли или чувства, и тогда все ненастоящее исчезнет само по себе. Ненастоящее боится наблюдающего глаза, чей взгляд выдержит только все настоящее.

Таким образом, для наблюдающего существует только реальность.

Для спящего существует только нереальность.

И они нигде не пересекаются, поэтому вопроса о различии просто не возникает. Нельзя же положить реальность на одну чашу весов, а воображение на другую и так вычислить разницу. Вот, например, в этой комнате либо светло, либо темно. Не может быть так, чтобы было и то, и другое сразу. Тьма кажется такой же реальной, как и свет, но она нереальна, потому что с ней ничего невозможно сделать. Нельзя внести тьму в помещение, нельзя вынести ее, нельзя разрезать на части - ничего с ней не сделаешь.

Но если просто зажечь в комнате свечку, то вся тьма мигом исчезнет. Она не убежит через дверь, не выпрыгнет из окон. Даже если все двери закрыть и все окна запереть, тьму нигде не найдешь.

Свет - реален, потому что с ним можно сотворить что угодно. Его можно включить, его можно выключить. Можно зажечь свечу, можно погасить. Это реальность.

Тьма - это всего лишь отсутствие, отсутствие света.

Свет - это присутствие, тьма - отсутствие. Воображение - это даже не отсутствие; это просто мысли у тебя в уме, твоя роспись на воде - не успел ты еще дописать свое имя до конца, как оно уже исчезло.

Так что нечего морочить себе голову этими туманными различиями. Лучше просто осознавай, что тени исчезнут: все нереальное, все воображаемое исчезнет. Реальное, истинное, естественное лишь только то, что останется в твоей осознанности, что будет становиться яснее и яснее.

Вопрос второй:

Возлюбленный Ошо,

Какое-то время я учился в Японии древнему театральному искусству, которое называется «но». В этой школе актер медленными шагами движется вперед, но одновременно смотрит внутрь себя и своей энергией создает позади себя тропу. Если зрители сопереживают актеру, то и они могут увидеть одновременно и его физическое продвижение вперед, и тропу, которую он оставляет за собой.

Ошо, ты всегда говоришь, что не знаешь, где будешь в следующий миг, что тебе безразлично, куда в следующую секунду ступит твоя нога. Я же отдаю себе отчет в том, что в каждое мгновение я ясно вижу твою тропу, твой путь, который ты оставляешь позади себя.

Как это прекрасно: путешествовать бок о бок с тобой, Ошо! Мы идем туда, куда ведет нас бытие.

Когда вы отпускаете себя, когда вы перестаете сопротивляться бытию, вам больше не о чем беспокоиться - дальше обо всем позаботится само бытие.

Вся беда человеческого ума - это его постоянная борьба, его попытки идти против течения. И на это у него есть причина: только сопротивляясь течению, он ощущает эго. Но если просто течь с потоком - без борьбы, позволяя жизни вести вас, куда ей заблагорассудится, - ваше эго исчезнет. Вы будете, вы будете в большей мере, чем вы есть сейчас - более подлинными, более правдивыми, - но у вас не будет чувства «я». И тогда вы сможете видеть, куда вы направляетесь. Даже сам ваш путь, созданный вашим движением, станет виден тем, у кого нет эго. Вы увидите даже следы птиц, парящих в небе. Они не оставляют никаких следов, но если ум полностью избавлен от эго, то все бытие становится кристально чистым зеркалом, в котором отражаются даже следы на небе.

Японское театральное искусство но - это побочный продукт дзена. Из дзена произошло много всего замечательного. Ни одно другое религиозное движение не было настолько же творчески продуктивным. В дзене есть искусство с собственным неповторимым качеством - поэзия, литература, театр, скульптура. Все, что выходило из дзена, несло в себе очевидную отметку медитативности; дзен превращал в медитацию то, что раньше никому и в голову не пришло бы связать с ней.

Взять, к примеру, искусство владения мечом. Кто бы подумал, что это умение может стать медитацией? Или театр. Остальные религии осуждали весь театральный мир. Но дзен привлек и театр. В этом театре, когда актер движется по сцене, сконцентрировав всю свою энергию в точке чуть ниже пупка - на пять сантиметров ниже пупка, где, в соответствии с дзенским учением, находится точка ха-ра, точка нашей жизненной энергии, - если актер сконцентрируется на харе и переступать будет очень медленно, то те из зрителей, кто обладает достаточной тишиной, увидят позади него тропу, им же самим созданную. Его энергия движется вперед, оставляя позади след, видимый лишь тем, кто находится в тихой осознанности. Это чрезвычайно красивый театр. Он разительно отличается от любой другой театральной школы мира. Дзен изменил всю природу театра, освятив его. Зрители приходят не в зрительный зал, а в храм, а актеры в нем не просто играют, но медитируют.

Живопись дзена, поэзия дзена обладают тем же качеством. Своим прикосновением дзен преобразил значение любого из искусств. Ни одна другая религия не делала ничего подобного, ни одна другая религия вообще не несет в себе творчества.